==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བཤད་པ།
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། ལུང་དང༌། རིགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བསྟན་པ་འདི་ལ་རེ་ཞིག་ལུང་ནི། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་གོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་དང་བྲག་ཆ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ན་རྣོ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ས་དྲུག་པར་སེམས་དཔས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་དགའ་དོན་གཉེར་གྱིས་(༦༩བ)
ལམ་འདི་མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱང་འཕགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ན་གང་ཟག་གི་བདག་ལྟའི་འཁྲུལ་གཞི་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་དོན་གྲུབ་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དག་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་རང་གི་གང་ཟག་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་རྒྱས་པར་དགག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དངོས་དང༌། བཀག་པ་ལ་འགལ་བ་སྤང་བའོ།།དང་པོ་ལ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་དང༌། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། དེ

【汉语翻译】
论述法无我。
论述法无我。
第一部分，分为教证和理证两种。首先是教证，关于如何如实地揭示诸法的真实性，这里先说教证。《圣十地经》中说：‘诸位佛子，菩萨在第五地圆满了道，这位菩萨进入第六地，以十种法平等性而入。何为十种？即：一切法无相平等性，一切法无自性平等性，同样地，无生、无出、寂静、本初清净、无戏论、无取舍平等性，一切法如幻、如梦、如阳焰、如寻香城、如水月、如影像、如化现般平等性，一切法有事与无事无二平等性。如此彻底证悟一切法的自性，以敏锐且随顺的忍，现前获得菩萨第六地。’等等。这里首先阐述法无我，是有原因的：因为菩萨在第六地是从证悟缘起的真如而来的；并且，为了让乐于行善者听闻此道，这是就圣者的角度而言的；如果证悟了诸法的真如，那么对人我执著的错乱之基也会证悟为无自性，从而舍弃二障，因此主要阐述法无我。那么，仅仅阐述法无我就能达成目的，阐述人无我就没有意义了吗？不是的，因为对于根器迟钝者，是为了让他们逐渐进入佛法；并且，是为了向声闻缘觉之人揭示解脱的入门之处。第二部分，详细破斥四边生，以及阐述世俗生的缘起，还有说明以理智进行辨析的必要性。第一部分，直接破斥四边生，以及消除破斥中的矛盾。第一部分，复述无生之宗，以及详细阐述破斥四边生的道理，以及那

【英语翻译】
Explanation of the Absence of Self in Phenomena.
Explanation of the Absence of Self in Phenomena.
Firstly, there are two aspects: scriptural authority and reasoning. The first is scriptural authority. Regarding how to accurately reveal the true nature of all phenomena, here, first, is scriptural authority. In the 'Noble Ten Bhumi Sutra,' it says: 'Oh, sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva who has perfected the path on the fifth Bodhisattva Bhumi enters the sixth Bodhisattva Bhumi. He enters through ten equalities of phenomena. What are the ten? They are: all phenomena are equal in being without characteristics; all phenomena are equal in being without essence; similarly, unborn, unarisen, secluded, primordially pure, without elaboration, without acceptance or rejection, are equal; all phenomena are equal as illusion, dream, mirage, gandharva city, moon in water, reflection, and emanation; all phenomena are equal in being non-dual in entity and non-entity. When one thoroughly realizes the nature of all phenomena in this way, one attains the sixth Bodhisattva Bhumi with sharp and compliant forbearance.' And so on. Here, there is a reason for first explaining the absence of self in phenomena: because the Bodhisattva on the sixth Bhumi arises from seeing the suchness of dependent origination; and because it is for those who delight in virtue to hear this path, this is from the perspective of the noble ones; if one realizes the suchness of all phenomena, then the basis of confusion for the self-clinging to a person will also be realized as without inherent existence, thereby abandoning the two obscurations, therefore it is mainly explained. So, if merely explaining the absence of self in phenomena accomplishes the purpose, is explaining the absence of self in a person meaningless? No, because for those of dull faculties, it is for them to gradually enter the Dharma; and it is to reveal the entrance to liberation for the individuals of Hearers and Solitary Realizers. The second part is: extensively refuting the four extremes of arising, explaining the conventional arising as dependent origination, and explaining the necessity of analyzing with reasoning. The first part is: directly refuting the four extremes of arising, and eliminating contradictions in the refutation. The first part is: restating the pledge of non-arising, and extensively explaining the reasoning for refuting the four extremes of arising, and that.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །གཉི་ག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ག་ལ་ཡོད། །མཉམ་ཉིད་བཅུའི་ལུང་གི་དང་པོ་བརྒྱད་དོན་དམ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དགུ་པ་སྒྱུ་མ་སོགས་དཔེ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐ་མ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆད་པ་ལས་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་རིགས་པའི་ལམ་ནས་བསྟན་པས། མཉམ་ཉིད་གཞན་རྣམས་བསྟན་པར་སླ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར།བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་(༧༠ན)
ཡིན། །ཅེས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དོན་ནི། བདག་ལས་བརྟེན་པ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་དག་རྟེན་ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གསུམ་ལའང་སྦྱར་རོ། །མ་ཡིན་ཅེས་པ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཅེས་སོགས་དང་སྦྲེལ་གྱི། བདག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཡོད་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྲེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བཀག་པས་འབྲས་བུ་དགག་པ་དོན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞུང་འདི་སློབ་དཔོན་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་དེ། དབུ་མ་སྣང་བ་ལས། འདི་ལྟར་གང་དག་དོན་དམ་པར་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་དང་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟ་བས་ན། རང་དང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པ་དག་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གཟེགས་མ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཞེས་གཞུང་འདི་དང་སྦྱོར་རོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་བཞི་ལ་སྦྱར་ནས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ཟུར་ནས་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང༌། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་(༧༠བ)
བ་འགོག་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་བཞི་ལ་སྦྱར་ནས་རིགས་པ་ཟུར

【汉语翻译】
是为了说明诸法无自性。第一，它本身是否由自身产生，又怎能由其他产生呢？既非由二者产生，又怎能无因而有呢？十种平等性的教言中，前八种说明胜义中平等性，第九种以幻术等七喻说明世俗中平等性，最后一种解释两种真谛皆平等性，从而以理路说明无生平等性。由于其他平等性容易说明，所以导师在《中观论》的开头说：非自生，非他生，非共生，亦非无因生。任何事物，无论在何处，都无生。这段话的含义是：依赖于自身的内外事物，无论依赖的处所、时间、宗派如何，都绝不会有产生，即在任何情况下都不会有。同样，也适用于其他三种情况。说“非”是与“非自生”等相连，而不是与“自生之有”相连，因为否定了因，果的否定也就自然成立了。这部论典，导师寂护等结合金刚屑的论证来解释。在《中观光明论》中说：像这样，凡是究竟上远离了自生、他生、二者生和无因生的，它们就是真实无自性的，例如虚空中的莲花等。凡是自他和合认为真实存在的事物，也都是如此。因此，为了摧毁自他所说的所有事物差别，大自在者们彻底宣说了这四种无碍的金刚屑，因此所有这些道路都不会互相矛盾。这部论典就是这样结合的。导师善护等将生之遮破与自续的四种承诺相结合，并从论证和例子方面进行补充。虽然如此，佛护论师和这里的两位导师的释论，是将遮破四边生的四句推论与四种承诺相结合，并从道理上进行补充。

【英语翻译】
It is to explain that all dharmas are without self-nature. First, how can it arise from itself, and how can it arise from others? Since it does not arise from both, how can it exist without a cause? Among the ten teachings of equality, the first eight explain equality in the ultimate sense, the ninth explains equality in the conventional sense with seven metaphors such as illusion, and the last one explains that both truths are equal, thus explaining the equality of non-arising through reasoning. Since other equalities are easy to explain, the teacher says at the beginning of the "Madhyamaka Karika": Not from self, not from other, not from both, nor from no cause. Whatever things, wherever they are, there is never any arising. The meaning of this passage is: Whatever internal and external things depend on themselves, no matter what the place, time, or sect of dependence, there will never be arising, that is, there will be none in any case. Similarly, it also applies to the other three cases. Saying "not" is connected with "not from self", etc., but not with "existence of self-arising", because the negation of the cause naturally establishes the negation of the effect. This treatise, the teacher Shantarakshita and others, combine the reasoning of Vajraśekhara to explain. In the "Madhyamakaloka", it says: Like this, those who are ultimately free from arising from self, arising from other, arising from both, and arising from no cause, they are truly without essence, like the lotus in the sky and so on. All things that are said to exist truly by self and other are also the same as that. Therefore, in order to destroy all the differences of things spoken by self and other, the great free ones have thoroughly proclaimed these four unobstructed Vajraśekharas, therefore all these paths do not contradict each other. This treatise is combined in this way. The teacher Suredra and others combine the refutation of arising with the four promises of Svatantrika, and supplement it from the aspects of reasoning and examples. However, the commentator Buddhapalita and the two commentators here, combine the four-sentence inference of refuting the four extremes of arising with the four promises, and supplement it from the aspect of reason.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཁ་སྐོང་བར་མཛད་པ་ཉིད་ལེགས་ཏེ། འཕགས་པའི་དགོངས་པ་རང་རྒྱུད་ཡིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་དང་པོར་བརྗོད་ནས་དེ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། གཞན་ལས་མིན་ཏེ། རང་ལས་མི་འབྱུང་ན་གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་ཀ་ལས་མིན་ཏེ། རེ་རེ་ནས་མ་ཡིན་ན་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མེད་མིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ག་ལ་ཡོད་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཅི་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཡང་སྒྲུབ་ཅི་དགོས་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོགས་གཙོ་བོར་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི། གཞན་གསུམ་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་གཞན་གསུམ་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ལའང་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་འགོག་པའི་རིགས་པ་སྐབས་འདིར་སྟོན་པར་མི་མཛད་ཅེ་ན། བདག་སྐྱེ་སོགས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས་སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་གྱི། །རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་ཉིད་ཀྱང༌། །བཟློག་པར་འགྱུར་བ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་(༧༡ན)
ཀྱང༌། བདག་གིས་བྱས་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བརྟགས་པ་སོགས་སུ་གསུང་བར་འགྱུར་བས་མ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཀོད་པ་ནི་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང༌། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་པོ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་འདི་ཙམ་གྱིས་འགོག་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་སྐྱེ་བ་བདེན་སྨྲ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདིར་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་དུའམ་ཐ་སྙད་དུ་འགོག་ཅེ་ན། རང་རྒྱུད་པ་དག་དོན་དམ་པར་འགོག་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་མི་རིགས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྐྱེ་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་བཞི་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དཔ

【汉语翻译】
因此，补充说明是很好的，因为圣者的意图不应是自续的。像这样，首先陈述四个承诺，然后用理证来成立它们：不是从自性产生，因为自性不会从自性中产生。并且不是从他性产生，如果不是从自性产生，又怎么会从其他的产生呢？并且不是从二者产生，如果不是从每一个产生，也不会从二者产生。并且不是无因产生，因为无因怎么可能存在呢？像这样。这四个承诺难道不是导师以前已经成立了吗？这里又有什么必要成立呢？导师是这样说的：事物的自性，不在于因缘等等。像这样，主要是在这里只阐述了遮止他生的理证。没有详细阐述其他三个。而这里是阐述其他三个，并且在遮止他生方面也阐述了其他的理证方式，因此才这样安排。那么，为什么导师不在此处阐述遮止自生等的理证呢？因为自生等是外道徒的观点，并且那些观点也已经被自己的宗派遮止了。如《六十正理论》中所说：暂且一切过失的来源，无有已经被完全驳斥了，请听用什么理证来驳斥有。像这样。导师自己也将在自作和他作的观察等中讲述，因此没有在此处阐述。这里阐述是为了利益那些寻求解脱、进入如来语和中观论著的人，并且为了阐述其他的理证方式。仅仅用这四个承诺就能遮止生吗？因为对于安立的生，除了这四种生的方式之外，不可能有其他的。这里是遮止四边的生在胜义谛中还是世俗谛中呢？自续派虽然想要在胜义谛中遮止，但那是不合理的，将在下面阐述。因此，是在二谛中遮止。那么，生将不会在世俗谛中存在，因为不是从四边产生，这样想的话，

【英语翻译】
Therefore, it is good to supplement, because the intention of the noble ones should not be self-sustaining. Thus, first state the four commitments, and then establish them with reasoning: It is not produced from itself, because that itself does not arise from that. And it is not produced from others, for if it does not arise from itself, how could it arise from others? And it is not produced from both, for if it is not produced from each, it will not be produced from both. And it is not produced without a cause, for how could it possibly exist without a cause? Like this. Haven't these four commitments already been established by the teacher before? What need is there to establish them here again? The teacher said: The nature of things is not in conditions, etc. Like this, mainly here only the reasoning for refuting other-origination is explained. The other three are not explained in detail. But here, the other three are explained, and other ways of reasoning are also explained in refuting other-origination, so it is arranged like this. Then, why doesn't the teacher explain the reasoning for refuting self-origination etc. here? Because self-origination etc. are the views of the outsiders, and those views have already been refuted by their own schools. As it is said in the "Sixty Stanzas of Reasoning": For the moment, the source of all faults, non-existence has already been completely refuted, please listen to what reasoning will refute existence. Like this. The teacher himself will also speak in the examination of self-made and other-made etc., so it is not explained here. The reason for explaining here is to benefit those who seek liberation and enter the words of the Tathagata and the Madhyamaka treatises, and to explain other ways of reasoning. Can these four commitments alone refute production? Because for the established production, there cannot be other than these four ways of production. Is the production of the four extremes refuted here in the ultimate truth or in the conventional truth? Although the Svatantrikas want to refute it in the ultimate truth, that is unreasonable, and will be explained below. Therefore, it is refuted in both truths. Then, production will not exist in the conventional truth, because it does not arise from the four extremes, if you think like that,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ེར་ན། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྣང་བའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རབ་རིབ་མེད་པའི་མིག་དག་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གཟིགས་ཤིང་འཕགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་གི་གཟིགས་ངོ་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། མེད་པའང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་དགོས་པའི་དབང་དང༌། ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ངོར་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་ཅིང་(༧༡བ)
འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་ལ་གཞན་ངོར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་ཐ་སྙད་དུའང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བས་མི་གནོད་དེ། དེ་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་ནི་རིགས་པས་1དཔྱད་པ་མི་བྱེད་ལ། རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་དང༌། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་གཞན་ངོར་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་སོགས་སྨྲ་བ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་དཔྱད་ན་ཡང་མཐའ་བཞི་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐའ་བཞི་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབས་དུ་མར་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉིས་ཀས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་རྟོག་གེ་པ་ཡིས་བརྟགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དབུ་མའི་ལམ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པས་མཐའ་བཞི་གང་རུང་གི་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། མཐའ་བརྒྱད་གང་རུང་གི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མའི་ལམ་སྨྲ་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མཐའ་(༧༢ན)
བཞི་དང་བར

【汉语翻译】
总之，就像有眼翳的人所看到的毛发等，在没有眼翳的干净眼睛里是没有这种说法的。同样，这里所说的世俗谛的生，如来没有见到，下等圣者的等持的所见中也没有这种说法。用理智来分析，也没有这种说法，但也不是没有。即使如此，为了引导世间，为了使业果的关系不消失，在向他人安立世俗谛的生时，就像梦、幻觉和影像等的生一样，只是安立一种远离四边（有、无、亦有亦无、非有非无）的缘起。即使这样，也不会因为这在世俗谛中也不是生而有过失，因为在承认它的时候，不用理智分析；在用理智分析的时候，就不承认它。因此，这远离四边的缘起，是空性、中道和一切见解的对治，所以向他人仅仅承认它是世俗谛，以及在世俗谛中也不是生等等说法，是没有矛盾的。因为缘起即使分析，也远离四边和八边等一切恶见的网。因此，说从任何一边产生，就不是说缘起，因为薄伽梵在《萨罗树林经》等众多经典中遮止了四边的生，而仅仅说了缘起。论师也赞叹说：“痛苦是自己造成的，他人造成的，还是两者造成的？无因论者考察，您说依靠而产生。”因此，凡是说缘起的人，就是远离一切偏执，是一切执边见解的对治中道论者，所以自他宗派承认任何一边的生，以及承认任何八边的见解，就不是说缘起，也不是说空性和中道。因此，说缘起的人，在二谛中都远离四边和。

【英语翻译】
In short, just as the hair-like streaks seen by someone with cataracts are not spoken of in the clear eyes of someone without cataracts, so too, here, the so-called conventional birth is not seen by the Tathagata, nor is it spoken of in the samadhi vision of lower noble ones. Even when analyzed with reason, it is not spoken of, but it is not non-existent either. Even so, in order to guide the world and to prevent the relationship of karma and its results from disappearing, when establishing conventional birth to others, it is like the birth of dreams, illusions, and reflections, and only a dependent arising that is free from the four extremes (existence, non-existence, both, neither) is acknowledged to others. Even so, it is not harmed by the fault that it is not birth even in convention, because when it is acknowledged, it is not analyzed with reason; and when it is analyzed with reason, it is not acknowledged. Therefore, this dependent arising that is free from the four extremes is the antidote to emptiness, the Middle Way, and all views, so there is no contradiction in merely acknowledging it as conventional to others, and in saying that it is not birth even in convention. This is because dependent arising, even when analyzed, is free from all nets of bad views such as the four and eight extremes. Therefore, to say that something arises from any of the four extremes is not to speak of dependent arising, because the Bhagavan, in many scriptures such as the Salu Grove Sutra, has refuted the birth from the four extremes and has only spoken of dependent arising. The teacher also praised, "Suffering is made by oneself, made by others, or made by both? The causeless thinkers investigate, but you say it arises dependently." Therefore, whoever speaks of dependent arising is free from all partiality and is a Madhyamika who is the antidote to all extreme views, so the acceptance of birth from any of the four extremes by one's own or another's school, and the acceptance of any of the eight extreme views, is not speaking of dependent arising, nor is it speaking of emptiness and the Middle Way. Therefore, to speak of dependent arising is to be free from the four extremes and in both truths.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱད་སོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བས་གང་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་མི་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མི་འཐད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མི་ཉམས་པར་སྨྲ་བ་པོ་དེ་དབུ་མ་པ་ཡིན་ནམ། དབུ་མ་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་སྨྲ་ཚུལ་མི་མཐུན་ཏེ། རང་རྒྱུད་པས་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་དབུ་མ་པར་མི་འདོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དབུ་མ་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་རློམ་ཚོད་དབུ་མ་པར་རློམ་ཡང་སོང་ཚོད་དབུ་མ་པར་མ་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་པོ་དེ་གཞན་གྱིས་དབུ་མ་པར་འཕུལ་ནས་དེར་འདོགས་ཀྱང༌། ཐལ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེས་སྨྲ་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་དགོས་བྱུང་ཡང་ཞེན་དོན་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དབུ་མ་པ་ཡིན་མིན་གང་དུའང་མི་འདོད་ཅིང༌། སོང་ཚོད་ལ་དབུ་མ་པར་མ་སོང་བར་མ་ཟད། སློམ་ཚོད་ལའང་དབུ་མ་པར་རློམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཐལ་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་འཕུལ་ནས་ཐལ་འགྱུར་བར་བཏགས་པ་ལས། ཐལ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་ཐལ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐལ་འགྱུར་བར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཅག་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་དང་རྩོད་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེར་འདོག་ཀྱིན་(༧༢བ)
འདུག་པའི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་པ་མ་གཏོགས་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོད་པས་མི་བརྫི་བའི་རྩོད་པ་ལས་གྲོལ་སྐབས་ན། བདག་དབུ་མ་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བསམ་གྱི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ལ། རྩོད་སྐབས་ཉིད་དུའང་སྨྲ་བསམ་གྱི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཡང་དེར་བརྗོད་པར་སྣང་བ་ནི་སྒྲ་བརྙན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་ཆ་ཕྱེད་པ་ནི་དབུ་མའི་རྟོགས་པ་མ་ནོར་བར་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ནས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་བོའི་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་ཙམ་མ་གཏོགས་གངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་མ་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་དང་དབུ་མ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུའང་གཞི་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པའི་དོན་གྲགས་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་རྗེས་བརྗོད་ལས་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཅི་སྟོ། དཔྱད་ན་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཐ་སྙད

【汉语翻译】
因为没有落入任何一边，所以对任何事物都没有明显的执着。因此，不会丧失胜义谛。因为世间和出世间的一切名言，对此都没有不恰当之处。因此，也不会丧失世俗谛。因此，论师说：对于谁，空性是合适的，对于他，一切都是合适的。对于谁，空性是不合适的，对于他，一切都不合适。那么，宣说缘起，并且宣说不丧失二谛的人，是中观派吗？还是中观派之外的其他人呢？对此，自续派和应成派的说法不同。自续派认为，宣说缘起的人，在胜义谛上不是中观派，但在名言上是中观派。那时，只是自认为自己是中观派，实际上并没有成为中观派。而应成派则认为，宣说缘起的人，虽然被他人强加为中观派，并且被安立为中观派。但是，应成派自己无论需要如何宣说，就执着的对象而言，在二谛上都不认为是中观派，实际上没有成为中观派，而且自认为也不是中观派。那么，那时应成派是什么样的呢？那也是被他人强加为应成派，而不是应成派自己承认自己是应成派。那么，你们说应成派是什么意思呢？那是在和你们辩论时，为了区分，才追随你们的安立而说的，除此之外，在从不被那种辩论所困扰的辩论中解脱出来时，我就是中观派，这种说法是超越言语思维的。即使在辩论时，也是超越言语思维的，但显现为那样说，就像回声一样。像这样剖析细节，只有我（藏文）的至尊热巴大师，才能在心中毫不错误地生起并成就中观的证悟，似乎在雪域（指西藏）这一方没有出现过这样的人。这样一来，中观和中观派这两个词，在名言上也变成了没有基础吗？我们这些人，只是按照没有经过分析的名声和意义，进行随后的陈述，名言上成立不成立又有什么关系呢？如果分析的话，你们的名言

【英语翻译】
Since it does not fall into any extreme, there is no manifest attachment to anything. Therefore, it does not diminish from the ultimate truth. Since all terms of the world and beyond are not inappropriate for this, it also does not diminish from the conventional truth. Therefore, the teacher said: For whom emptiness is suitable, for him everything is suitable. For whom emptiness is not suitable, for him everything is not suitable. So, is the one who speaks of dependent origination and says that it does not diminish from the two truths a Madhyamika, or someone other than a Madhyamika? On this, the Svatantrika and Prasangika have different ways of speaking. The Svatantrika does not consider the one who speaks of dependent origination to be a Madhyamika in the ultimate sense, but in name he is a Madhyamika. At that time, he only thinks he is a Madhyamika, but in reality he is not. The Prasangika, however, considers that the one who speaks of dependent origination is forced by others to be a Madhyamika, and is established as such. However, the Prasangika himself, no matter how he needs to speak, does not consider himself a Madhyamika in either of the two truths in terms of the object of attachment. He has not become a Madhyamika in reality, and he does not even think of himself as a Madhyamika. So, what is the Prasangika like at that time? That is also because he is forced by others to be labeled as a Prasangika, but the Prasangika himself does not acknowledge himself as a Prasangika. So, what do you mean by saying Prasangika? That is only to distinguish when arguing with you, following your establishment. Apart from that, when freed from arguments that are not troubled by such arguments, the statement "I am a Madhyamika" is beyond words and thoughts. Even during the debate, it is beyond words and thoughts, but it appears to be said there, like the sound of an echo. To dissect such details, only my (Tibetan) supreme Jetsun Repa was able to generate and accomplish the realization of Madhyamika without error in his mind. It seems that such a person has not appeared in this part of the snowy land (Tibet). In that case, do the terms Madhyamika and Madhyamika become unfounded even in name? We only follow the fame and meaning that have not been analyzed, and then make subsequent statements. What does it matter whether it is established or not in name? If analyzed, your terms...

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་གཞི་བཅས་དང་ཐ་སྙད་གཞི་མེད་སེམས་པ་རྣམས་ལ་རག་མོད། ཁོ་བོ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་རྟོག་གི་རྟོག་གེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་སོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་མཐར་སོན་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་ནས་ཚིག་གི་ལམ་ཆད་ཟིན་པས་ཁོ་བོ་དང་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ལན་འདེབས་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཀློང་དུ་ཆུད་པས་ལན་ཇི་ལྟར་འདེབས། དེས་ན་འདི་ལྟའི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་སྦོམ་བྲག་པས། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངེས་དོན་འཚོལ་འདོད་ན། །མི་རོ་ལ་ནམ་མཁའ་སེམས་སུ་ཆུག །ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྟོག་དཔྱོད་ཅན་གྱིས་དེ་མི་ཤེས། །ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་དེ་མི་མྱོང༌། །རྟོག་པ་ཅན་གྱིས་དེ་མི་རྟོགས། །མི་རྟོག་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ཡང་མ་འདྲེས་ས་ལེར་ཤེས། །འགལ་འདུ་མཁན་(༧༣ན)
གྱི་རྟོག་གེ་ལ། །ཟབ་མོའི་དོན་དེ་མི་འཐད་ཀྱང༌། །འགལ་འདུའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་བ་ལ། །ཅི་ཡང་བདེ་ལ་ཅི་ཡང་ཉན། །འཕུར་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ལ་ནམ་མཁའ་བདེ། །འཕྱོ་ཤེས་ཀྱི་ཉ་ལ་ཆུ་བོ་བདེ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ཁ་ཅིག་དབུ་མ་པ་ལ་དམ་བཅའ་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དམ་བཅའ་དང་ཁས་ལེན་དང་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རྙེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བགོས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང༌། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་བས་དབུ་མ་པས་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་རུང་ཞིག་ཁས་བླངས་ཤིང༌། མངོན་ཞེན་ཡོད་ན་ནི་དབུ་མ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དང་མཐར་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་གོང་དུ་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཅིང༌། དབུ་མ་པས་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དང༌། སྟོང་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་འཛིན་འགའ་ཞིག་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་འཛིན་འགའ་ཞིག་དང་མ་བྲལ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་ན་དབུ་མའི་ལམ་དུ་མི་རུང་ལ། དབུ་མའི་ལམ་མ་ཡིན་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་དང

【汉语翻译】
依赖于有基础和无基础概念的心。我已通过瑜伽，完全超越了这些概念的思辨，达到了般若波罗蜜多的顶峰。那时，谁是达到顶峰的人呢？从那时起，语言的道路已经断绝，我和你们都脱离了能说和所说的回答，沉浸在不可言说的般若波罗蜜多之中，如何回答呢？因此，领会了这样的要点，将证悟唱成金刚歌：嘉瓦·邦扎巴说：如果想要寻找实相的意义，就将尸体当成天空，放在心中。如果领会了，那就是它本身。思辨者不会知道它。体验者不会体验它。思考者不会思考它。甚至不仅仅是不思考，而是清晰地知道什么也没有混合。与矛盾制造者（73N）的思辨相比，深奥的意义是不合理的。但是对于从矛盾的束缚中解脱出来的人来说，什么是快乐，什么都可以听。对于懂得飞翔的鸟来说，天空是快乐的。对于懂得漂浮的鱼来说，河流是快乐的。就像所说的那样。有些人说中观派有誓言，这是不合理的。因为誓言、承诺和欲望都是对任何一方的执着，并且是从对事物的分别念中产生的。如果用理智分析两种真理，连微尘的百分之一都找不到。圣者的等持中没有任何分别念，因此中观派没有任何一方的承诺。如果承诺了任何一方，并且有执着，那就不会成为中观派，而是会堕入偏颇和极端。如果说胜义中没有，但在名言中存在，那么这已经在前面分析名言生起的时候讲过了。中观派在名言中也认为一切法仅仅是缘起，空性在名言中也使人脱离一切戏论和执着，而不是增长某些执着。如果不脱离某些执着并且增长它们，那就不能成为中观之道。如果不是中观之道，那就不可能平息一切戏论。如果说一切法都是缘起，

【英语翻译】
It depends on minds with and without a basis of terms. I have reached the culmination of the Perfection of Wisdom through yoga, having truly transcended the speculation of those concepts. At that time, who is the one who has reached the culmination? From that point on, the path of words has been cut off, and since both I and you are free from the answers of what is to be said and what is said, how can we answer, having plunged into the expanse of the Perfection of Wisdom that is beyond expression? Therefore, having understood such a key point, the realization is sung as a vajra song: Gyalwa Bomdrakpa said: If you want to seek the definitive meaning of reality, Put the corpse as the sky in your mind. If you understand it, that is it. Those with speculation do not know it. Those with experience do not experience it. Those with thoughts do not think it. It is not just not thinking, But clearly knowing that nothing is mixed. Compared to the speculation of the contradiction maker (73N), The profound meaning is unreasonable. But for those liberated from the bonds of contradiction, Anything is happy and anything can be heard. For a bird that knows how to fly, the sky is happy. For a fish that knows how to float, the river is happy. As it is said. Some say that Madhyamikas have vows, which is unreasonable. Because vows, promises, and desires are all attachment to any side, And arise from conceptualization of things. If both truths are analyzed by reason, not even one hundred thousandth of a particle can be found. Since noble ones do not have any conceptualization in equipoise, Madhyamikas have not accepted any side. If one accepts any side and has attachment, then one will not become a Madhyamika, but will fall into partiality and extremism. If you say that it does not exist ultimately but exists merely conventionally, then this has already been explained above in the context of analyzing conventional arising. Madhyamikas consider all phenomena to be merely interdependent even conventionally, and emptiness makes one free from all elaboration and grasping even conventionally, and does not increase some grasping. If one does not separate from some grasping and increases it, then it is not suitable for the Middle Way. If it is not the Middle Way, then it is not appropriate to pacify all elaboration. If all phenomena are interdependent,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་དམ་བཅའ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡང་གཞུང་ནས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་དམ་བཅའ་(༧༣བ)
སོགས་མང་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་དམ་བཅའ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་སོགས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འཁྲུལ་ངོར་བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཟད་ཀྱི། རང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་རང་ལུགས་སུ་གཞག་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ངོར་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དབུ་མ་པ་ལ་དམ་བཅའ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་དག་གི་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་ནང་འགལ་དང༌། རིགས་པའི་གནོད་པ་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང༌། རིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དབུ་མ་པས་གཞན་འཁྲུལ་ངོར་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་གི་དམ་བཅའ་ལ་ནང་འགལ་དང་རིགས་པས་གནོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་རང་ལུགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་སྨྲ་བསམ་གྱི་བསླུ་བ་བསལ་བའི་ལམ་བསྟན་ནས་དེ་ལ་མི་བསླུ་བར་གསུངས་སོ། །མི་འཇིགས་པར་དམ་བཅས་སོ། །ཞེས་གཞན་གྱི་ངོར་དེ་སྐད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་མི་འཇིགས་པའི་དམ་བཅའ་མི་བཅའ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དམ་བཅའ་རང་བདེན་པ་བཅའ་བ་ཞིག་ན་ང་ནི་བསྙེངས་པ་དང་(༧༤ན)
བྲལ་བའོ་ཞེས་ངར་འཛིན་རང་བདེན་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ན་གང་ངར་འཛིན་དང་དམ་བཅའ་ལ་ནང་འགལ་དང་རིགས་པས་གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འཐད་དེ། སེར་སྐྱ་དང་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མ་པ་ལ་དམ་བཅའ་མེད་ཀྱང་གཞན་ངོར། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་སོགས་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྨྲས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་འཛིན་དང༌། དམ་བཅའ་གང་ཡང་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས།སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས

【汉语翻译】
那么，说空性本身不就是一种世俗谛的承诺吗？此外，经文中有很多阻止四边生（四种极端情况下的产生）的承诺（73b）等等，这些不都是承诺吗？不是的。这些是为了遣除那些说从四边生等等，对事物有实在执着的人们的邪见，所以在他们的错觉面前，就像回声一样，仅仅用声音来随顺而已。因为自己没有实在的执着，也没有把任何东西作为自己的宗派来建立。如果仅仅因为对他人说了，就认为如来和中观派有承诺，那么他们的所有承诺都会变成自相矛盾，并且会受到理性的损害。为了遣除无量众生的显现执着，说了有、无、二者、非二者等等无量之说，并且陈述了无量的理性。这样一来，如来和中观派就无法在他人错觉面前进行驳斥了，因为自己的承诺有无量的自相矛盾和理性损害。有些人说如来有四无畏的自宗承诺，这是完全错误的。如来开示了消除他人错误言语思维欺骗的道路，并且说在那上面不会被欺骗。承诺无畏等等，只是在他人面前那样假说，凭借所化众生的福德而仅仅是名声而已。如来已经平息了一切关于恐惧和无畏的承诺和不承诺。如果不是这样，如来承诺自证真实的承诺，那么也会有“我是不怯懦的”（74a）这样的我执自证真实。这样一来，凡是有我执和承诺，并且有自相矛盾和理性损害的，都不应是全知者，就像数论派和胜论派等等一样。因此，虽然中观派没有承诺，但是在他人面前，说有、无、二者、非二者等等，以及缘起和空性等等，仅仅是名称、术语、世俗谛，这并没有矛盾。因为所说的那本身就是为了让其他人理解那没有偏袒和任何承诺的甚深意义的方法。论师说：“也不说空，也不说不空。”

【英语翻译】
Then, isn't the very statement of emptiness a conventional commitment? Furthermore, aren't the commitments in the scriptures that prevent the arising from the four extremes (73b), etc., many of which have occurred, commitments? No, they are not. These are merely to reverse the wrong views of those who speak of arising from the four extremes, etc., and who are manifestly attached to things, so in the face of their delusions, they are merely followed by sound, like an echo. Because there is no manifest attachment to oneself, and nothing is established as one's own system. If merely speaking to others would make the Tathāgata and the Madhyamaka have commitments, then all their commitments would become self-contradictory, and would be subject to rational harm. Because, in order to reverse the manifest attachment of limitless beings to be tamed, they have spoken of limitless things such as existence, non-existence, both, and neither, and have set forth limitless reasons. In that case, the Tathāgata and the Madhyamaka would not be able to refute others in the face of their delusions, because their own commitments have limitless self-contradictions and rational harms. Some say that the Tathāgata has the self-nature commitment of the four fearlessnesses, but this is completely mistaken. The Tathāgata has shown the path to eliminate the deception of others' erroneous speech and thought, and has said that one will not be deceived by it. He has vowed fearlessness, etc., but this is merely a fabrication in the presence of others, and is merely fame due to the merit of the beings to be tamed. The Tathāgata has completely pacified all commitments and non-commitments regarding fear and fearlessness. If it were not so, and the Tathāgata were to make a commitment to self-verifying truth, then there would also be a self-verifying truth of ego-grasping, such as "I am free from timidity" (74a). In that case, whoever has ego-grasping and commitments, and has self-contradictions and rational harms, should not be omniscient, just like the Samkhyas and the Vaisheshikas, etc. Therefore, although the Madhyamaka has no commitment, in the presence of others, there is no contradiction in saying things like existence, non-existence, both, neither, etc., and dependent arising and emptiness, etc., merely as names, terms, and conventions. Because that which is said is itself a method for others to understand the profound meaning that is free from bias and any commitment. The teacher says: "One does not say empty, nor does one say not empty."

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་བརྗོད་མི་བྱ། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང༌། ཞེན་པ་ལ་དེའི་བདེན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར། རབ་རིབ་མེད་པས་སྐྲ་ཤད་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་མོད་ཀྱི། སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྣང་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་འདི་དག་རང་གིའམ་གཞན་གྱི་རིགས་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། དེས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་མེད་སོགས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞན་གྱི་རིགས་པས་གཞན་ཇི་ལྟར་འགོག་ཅེ་ན། རང་གི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་མི་དགོས་ཤིང༌། དགག་བྱ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཅུང་(༧༤བ)
ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྩོད་བཟློག་ལས། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་གྱི་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། །སྒྲུབ་པའམ་བཟློག་པར་བྱ་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་མེད། །ཅེས་དང༌། དགག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། །ང་ནི་ཅི་ཡང་མི་འགོག་གོ། །དེ་ཕྱིར་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། །སྐུར་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་རིགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་འཐད་པ་འགའ་ཞིག་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཀོད་དེ། དེས་ཐུན་མོང་དུ་དགག་སྒྲུབ་དང་བླང་དོར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁས་བླངས་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རང་གིས་ཁས་བླངས་འགལ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་རིགས་པས་གནོད་པ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པར་བསྒྲུབས་ནས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་བེམས་པོ་དང་ཤེས་པ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་དང་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་དང་སྐྱེ་འཇིག་དང་འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་ཁས་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་སྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་འགོག་པར་འདོད་

【汉语翻译】
也不应该说。不是二也不是非二，为了施设的意义而说。如是说。例如，对于患有眼翳的人来说，会显现出毛发等各种各样的东西，为了遣除对它的真实执着。没有眼翳的人虽然也会显现出毛发等各种各样的东西，但并非如所显现的那样存在。如果这样说，那么对于没有眼翳的人来说，在名言中也并非必须显现出毛发等。如果这样，那么这些遮止四边生等的理路，是自己的理路还是他人的理路？如果是前者，那么由它所成立的无生等，如何不会变成自己的宗派？如果是后者，那么他人的理路如何遮止他人呢？不是自己的，因为如果不承认丝毫需要成立的宗派，就不需要成立的理路；如果丝毫也不存在需要遮止的他人的宗派，就不需要遮止的理路。论辩遮返中说：如果对于现量等，稍微观察到一些意义，如果需要成立或遮返，因为没有，所以我没有责难。以及，因为没有任何需要遮止的，所以我什么也不遮止。因此说遮止，那是你强加的。如是说。因此，是以他人所承认的理路来遮止的。理路的意思是，将世间上公认的一些道理，编入各宗派的论著中，以此共同进行遮立和取舍。如果承认了它，那么内外论师的宗派中，自己所承认的相违和他人理路的损害，是不可能不发生的。因为内外宗派论师的观点，就像梦境、幻术、乾闼婆城、影像和患有眼翳的人所见的毛发等，以及证明兔角等是真实的，然后承认具有常与无常、有质与无质、一与异、自与他、两者皆是和无因而生等，以及生灭和来去等作用一样。这也是因为认为自己的宗派具有功德而想要成立，认为他人的宗派具有过失而想要遮止

【英语翻译】
Also, it should not be said. It is neither two nor non-two, but it is said for the sake of designation. As it is said. For example, to someone with cataracts, various things like hairs appear. In order to reverse the attachment to their reality, even though various things like hairs appear to someone without cataracts, they do not exist as they appear. If it is said like that, then for someone without cataracts, it is not necessary for hairs and so on to appear nominally. If so, are these reasonings that prevent the four extremes of arising, etc., one's own reasoning or another's reasoning? If it is the former, how can the unarisen, etc., established by it not become one's own side? If it is the latter, how can another be prevented by another's reasoning? It is not one's own, because if one does not accept even a little of the side to be established, one does not need the reasoning of establishment; if there is not even a little of the other's side to be refuted, one does not need the reasoning of refutation. In the Refutation of Debate, it says: If one observes some meaning of perception, etc., if one needs to establish or refute, because it does not exist, I have no fault. And, because there is nothing to be refuted, I do not refute anything. Therefore, saying that one refutes, that is an accusation you have made. As it is said. Therefore, it is prevented by the reasoning accepted by others. Reasoning means that some of the commonly known reasons in the world are arranged in the treatises of the proponents of tenets, and with this, refutation, establishment, acceptance, and rejection are done in common. If one accepts it, then in the tenets of the insiders and outsiders, it is impossible for self-contradiction and the harm of others' reasoning not to occur. Because the views of the proponents of inner and outer tenets are like dreams, illusions, cities of gandharvas, images, and the appearance of hairs to someone with cataracts, etc., and proving that rabbit horns, etc., are real, and then admitting that they have characteristics such as permanence and impermanence, materiality and immateriality, one and different, self and other, both, and arising without cause, etc., and actions such as birth and death, and coming and going. This is also because one wants to establish one's own side because one sees it as having qualities, and one wants to prevent the other's side because one sees it as having faults.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ན། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ནང་འགལ་དང་རིགས་པས་གནོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནང་(༧༥ན)
འགལ་དང་ཐུན་མོང་དུ་རིགས་པས་གནོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་ཕམ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་གཞི་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས། དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱོད་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པས་ནི་ཁྱད་གཞི་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ནང་མཚང་ཐམས་ཅད་རིག་སྟེ། རང་རང་གི་ནང་འགལ་དང་ཐུན་མོང་དུ་རིགས་པ་དང་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ན། དེ་དག་གིས་རང་གི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ནང་འགལ་ཞིང༌། རིགས་པ་དང་གྲགས་པས་གནོད་པར་མཐོང་བས་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་ལ་གུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཕྱོགས་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ནང་འགལ་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ལ་མངོན་ཞེན་ལོག་པ་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་པ་ལ་གུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ནས་ནགས་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང༌། འབྲོམ་སྟོན་ལ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལས་འཕེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བུ་བཞི་རྗེས་འབྲངས་དང་(༧༥བ)
བཅས་པའི་ལུགས་དེ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་དང་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་སོགས་ཉུང་ཤས་ལས་མ་བྱུང་བར་སྣང་བས་དེ་དག་གི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་ཡང་འདིར་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐའ་བཞི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལས་ཐལ་རང་གཉིས་སུ་གྱེས་ཚུལ་དང༌། མཐའ་དེ་དག་དགག་པའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་ཐུགས་རྩེ་གཏད་མཚམས་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱེས་ནས་ཕན་ཚུན་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའོ། །

【汉语翻译】
由于以各自的宗派立场出发进行辩论，自己一方的宗派，即使存在着无数的内部矛盾和理证损害，也视而不见；而对于他人一方的宗派，无论存在任何内部（75a）矛盾、共同的理证损害，以及与世俗名声相违背之处，都看得一清二楚。这是所有宗派主义者的常态，因此互相辩论，胜负难分。如同具有了知幻术等事物本性的智慧之人，不会见到幻术等事物的任何差别基础，因此不应去研究它们的特性一样，中观行者能够识破所有研究无差别基础之特性的论师们的一切谬误之处。当他们陈述各自的内部矛盾以及共同存在的理证和名声损害时，那些论师们会看到自己所有的立论都存在内部矛盾，并且受到理证和名声的损害，为了阻止他们对自己的宗派产生执着。如果有人认为，这样一来，他们就不会对中观产生敬意，因为他们没有看到任何成立的理由。那么，当他们看到所有宗派主义者的立论都存在内部矛盾，并且对这些立论的执着消失时，他们就会对远离一切宗派的中观行者产生敬意。以上所说的是一些题外话。这是根据大班智达圣龙树菩萨的意旨，由班智达佛护和班智达月称所作的善妙解释，以及从吉祥燃灯贤开始，经过纳措译师和仲敦巴等三位善知识昆仲流传下来的所有古老文献，特别是帕擦译师四子及其追随者的宗派，在雪域藏地后期，像大译师སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་（杰曹·巴桑）和热达瓦·循奴洛追等少数人一样，如实宣说的情况，也在此处阐明了他们的善说之光。第二部分，从破斥四边生中，讲述了自续派和他续派的分裂方式，以及详细阐述了破斥这些边见的理证。第一部分，探讨了中观宗分为自续派和他续派的关键分歧点，以及他们分裂后如何互相辩论。

【英语翻译】
Since debate arises from each party's sectarian standpoint, they remain blind to the countless internal contradictions and logical harms within their own sect. However, they clearly see any internal (75a) contradictions, shared logical harms, and conflicts with worldly reputation in the opposing sect. This is the nature of all sectarian proponents, leading to endless debates with no clear victor. Just as someone with wisdom who understands the nature of illusion and other phenomena does not see any basis for differentiation in illusions, and therefore does not bother to examine their characteristics, so too, the Madhyamika practitioner recognizes all the flaws in the thinking of logicians who examine the characteristics of phenomena that lack a basis for differentiation. When they point out the internal contradictions and shared logical and reputational harms in each system, those logicians see that all their own tenets are internally contradictory and harmed by logic and reputation. To prevent them from clinging to their own positions, one might think that they will not develop respect for Madhyamika because they do not see any valid proof. However, when they see that all sectarian systems are internally contradictory and their attachment to those systems diminishes, they will develop respect for the Madhyamika practitioner who is free from all sectarian views. This is a brief digression. This explanation is based on the intention of the great master, the noble Nagarjuna, as elucidated by the masters Buddhapalita and Chandrakirti. It also draws from all the old texts that have been passed down from the glorious Dipamkara to the Lotsawa Naktsé and the three spiritual brothers, Dromtön, and especially the tradition of Patsab Lotsawa and his four sons and followers. It seems that in later times in Tibet, only a few, such as the great translator Kyabchok Palzang and Redawa Shönnu Lodrö, spoke accurately according to this tradition. Therefore, the light of their excellent explanations has also been clarified here. Secondly, from the refutation of the four extremes of origination, it explains the manner in which the Svatantrika and Prasangika schools diverged, and elaborates on the reasoning for refuting those extremes. Firstly, it examines the crucial point of divergence between the Svatantrika and Prasangika schools of Madhyamika, and how they debated each other after their split.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
དང་པོ་ལ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་པ་དག་གི་དགོངས་དོན་ཕྱིས་བྱོན་སྔ་རབས་པའི་རྗེས་འབྲངས་སུ་རློམ་པ་དག་གིས་འཆད་པ་དེ་དགོངས་དོན་དཔྱིས་མ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། གངས་ཅན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་པ་དག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཚུད་པ་དེ་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་དག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་ཚུལ། ཕྱི་རབས་པས་བཏགས་པའི་ཐལ་རང་གི་གྱེས་ཚུལ་སྨྲས་པ་དེ་གསར་དུ་བརྩམས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་རང་རྒྱུད་པས་ཚུར་མཐོང་གི་མངོན་རྗེས་ཚད་མ་ཚད་མ་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེའང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེ་གཞིར་བྱས་གཞན་གྱི་ཁས་བླངས་ཙམ་མིན་པར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ་ཅིང༌། ཁས་ལེན་པའི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ལོག་ཕྱོགས་དགག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ཁས་ལེན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ཐལ་འགྱུར་བས་སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་ལས་(༧༦ན)
བརྩམས་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཚད་མ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ལེན་ནའང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ཡང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཁས་ལེན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་ཚད་མ་ནི་གཞན་གྲགས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རྒྱུད་པ་ནི་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་གི་རྣམ་གཞག་དང་མཐུན་པར་རྩོད་པར་བྱེད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་ལུགས་དེའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་མཐུན་པར་རྩོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ན་ཉིད་ཅག་དངོས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་འོང་བའི་ཕྱིར། དངོས་སྨྲ་བ་ལ་མེད་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཁྱད་ཅན་ཐལ་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་མ་གྲུབ་པ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི་གཞན་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྔ་པ་རང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་གོ་ཆ་ལྟ་བུའོ། །ལྡོག་པ་གཅིག་པའི་དཔུང་འཕུལ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞང་ཐང་སག་པའི་གསུང་གིས

【汉语翻译】
首先，对于雪域藏地的应成派早期论师们的意旨，自诩为后来的早期论师追随者的人们所作的讲解，是不彻底领会意旨之状。如实通达雪域藏地应成派早期论师们的意旨，并融入其中的，是安住于应成派和自续派的论师们的意旨。后代人所安立的应成派和自续派的区分之说，是新创作的状况。第一点是，有些自续派承认能现见外境的现量为真正的量，并且也承认那是事物力量所引发的量，并且以此为基础，并非仅仅是承认他人的观点，而是通过自身的体验来成立，依靠所承认的量来成立空性，并且遮破其反面。因此，自续派通过与承认在破立的所依之量上的三种差别相一致的方式，应成派一般不承认从空性（76a）
出发的破立的所依之量。如果承认，也不承认事物力量所引发的量。或者，即使承认事物力量所引发的量，也没有自续的量。即使如此，对于空性的意义进行破立的所依之量，也仅仅是依赖于他人的名声。自续派是按照陈那、法称论师的正确和相似的破立方式进行辩论的，而应成派不按照该派的破立方式进行辩论。如果按照有事物的宗派的破立方式进行辩论，那么你们就会有成为有事物的宗派的过失。应成派自身具有有事物的宗派所没有的特殊的破立方式，即：他人的名声的后比量，陈述矛盾的应成，理由相同的均势，能立与所立相同的未成，没有自续的承诺。其中，前四个是摧毁对方的武器，第五个是守护己方的盔甲。存在一种叫做“反向同一的推论”的东西，是理由相同的均势的名称的异名。还有香塘萨迦巴的教言：

【英语翻译】
Firstly, regarding the intent of the early proponents of the Prasangika school in the snowy land of Tibet, the explanations given by those who claim to be followers of the earlier proponents are not thorough understandings of the intent. To truly comprehend the intent of the early Prasangikas of Tibet and integrate it, is to abide in the intent of the teachers of the Prasangika and Svatantrika schools. The distinction between Prasangika and Svatantrika established by later generations is a newly created situation. The first point is that some Svatantrikas accept direct perception that can manifest external objects as a valid means of knowledge, and they also accept that it is a means of knowledge arising from the power of objects. Based on this, it is not merely accepting the views of others, but establishing it through one's own experience, relying on the accepted means of knowledge to establish emptiness, and refuting its opposite. Therefore, the Svatantrikas, in accordance with accepting the three differences in the means of knowledge that are the basis for refutation and establishment, the Prasangikas generally do not accept the means of knowledge that is the basis for refutation and establishment starting from emptiness (76a).
If they do accept it, they do not accept the means of knowledge arising from the power of objects. Or, even if they accept the means of knowledge arising from the power of objects, there is no Svatantrika means of knowledge. Even so, the means of knowledge that is the basis for refuting and establishing the meaning of emptiness relies solely on the reputation of others. The Svatantrikas debate in accordance with the correct and similar modes of refutation and establishment of Dignaga and Dharmakirti, while the Prasangikas do not debate in accordance with that school's modes of refutation and establishment. If they debate in accordance with the modes of refutation and establishment of the school that asserts things, then you would have the fault of becoming a school that asserts things. The Prasangikas themselves have special modes of refutation and establishment that the school that asserts things does not have, namely: inference based on the reputation of others, the Prasangika of stating contradictions, the equality of reasons, the unestablishedness of the probandum being the same as the probans, and the absence of a Svatantrika commitment. Among these, the first four are like weapons that destroy the opponent, and the fifth is like armor that protects one's own side. There is something called "inference of reversed identity," which is a synonym for the equality of reasons. Also, the teachings of Zhangtang Sakyapa:

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
། འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་དང༌། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་གཉིས་ནི་གཞན་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་མདུང་ཐུང་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པ་ནི་རང་ཕྱོགས་མེད་པ་ལ་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་ནས་རང་ཕྱོགས་བསྲུང་(༧༦བ)
བ་གོ་ཆ་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་ནི་རྒོལ་བ་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དཔང་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་ནས་དེ་ལྟར་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །༡ རྩིང་པོར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་དུ་ཡོད་དེ། རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་དག་ཚུར་མཐོང་གི་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་ཚུར་མཐོང་གི་ངོར་ཚུར་མཐོང་རང་གི་ཚད་མར་རློམ་པའི་ཚད་མ་ཞིག་གི་རྣམ་གཞག་མཛད་ཀྱང༌། དེ་དབུ་མའི་ལུགས་སུ་ཚད་མ་ཡང་དག་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གེ་འབར་བར། གང་གི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མཛད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཀཽའུ་ཤི་ཀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དེ། ཡུལ་རྣམས་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་བླུན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཅི་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དེས་གནོད་པར་འགྱུར། གྲགས་པས་ནི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་ཤེས་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་ལྡོངས་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བརྟག་(༧༧ན)
པ་དག་ལ་དམུས་ལོང་གིས་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟོགས་པས་གྲགས་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའང་ཡང་དག་ཏུ་མེད་ན་རྗེས་དཔག་གི་ཚད་མ་ཡང་དག་ཏུ་མེད་དེ། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་མེད་ལ་རག་པའི་ཕྱིར། ལྷག་པར་རང་རྒྱུད་པས་ཚུར་མཐོང་གི་སེམས་དང་

【汉语翻译】
驳斥矛盾的过失和理由相同的均势二者，是驳倒对方，如同遍入天的短矛一样的理路；立宗与所立相同，是没有自方，给没有自方的事物安立自方的名称，守护自方，如同盔甲一样的理路；于他者成立的名声之比量，是使两个辩论者成为一个相续，如同证人一样的理路。如是说。如是像风一样出名，并如是宣说。1 1、粗暴语，对此稍微可以作些分析：自续派的论师们，虽然造了现见之现量，在现见面前，将现见视为自己的现量之量，但那在中观宗中，并不是承许为正确的量，在《正理之火》中说：因为，薄伽梵曾开示说：于彼，在世俗中，也作诸法之自性与特征的安立，但在胜义中，则说为无自性。如是也，乔尸迦，一切法皆是自性空，一切法自性空者，即是无事物。无事物者，即是般若波罗蜜多。如是说，既然连事物本身都不存在，又怎么会有它的自性呢？因此，承诺没有损害。现量之损害也没有，因为境是虚妄的缘故，以及根是愚昧的缘故，即使没有见等能力，也如患有眼翳者见到毛发和苍蝇等一样，以及如回声等一样，现量也是我慢，因此，对谁显现了什么，又怎么会由此而造成损害呢？名声也没有损害，因为世间被无知的黑暗所蒙蔽，所以在胜义中进行分析的时候，它就像盲人检查珍贵的宝石一样，无法理解，所以名声没有损害。如是说，如果现量也不真实存在，那么比量也不真实存在，因为一切量主要依赖于现量是否成立。特别是自续派以现见的有境心和

【英语翻译】
The fallacy of stating contradictions and the balance of equal reasons are the reasoning that refutes the other side, like the short spear of Vishnu; the proof being the same as what is to be proven is the reasoning that there is no own side, giving the name of own side to things that have no own side, protecting own side, like armor; the inference of fame to others is the reasoning that makes the two debaters into one continuum, like a witness. Thus it is said. Thus it is famous like the wind, and thus it is uttered. 1 1. Harsh speech, there is a little analysis of this: Although the teachers of the Svātantrika school created the valid cognition of direct perception of what is visible, and in front of what is visible, they regard what is visible as their own valid cognition, but that is not accepted as a correct valid cognition in the Madhyamaka school. In the Blaze of Reasoning, it says: Because, the Blessed One has taught: In that, in the conventional, the nature and characteristics of all phenomena are also established, but in the ultimate, it is said to be without nature. Thus also, Kauśika, all phenomena are empty of nature, and whatever is empty of nature is non-existent. Whatever is non-existent is the Perfection of Wisdom. Thus it is said, since even the thing itself does not exist, how can there be its nature? Therefore, there is no harm in promising. There is also no harm of direct perception, because the objects are false, and because the senses are foolish, even without the ability to see, etc., it is like a person with cataracts seeing hair and flies, etc., and like echoes, etc., direct perception is also arrogance, therefore, what appears to whom, and how can it cause harm? There is also no harm from fame, because the world is blinded by the darkness of ignorance, so when analyzing in the ultimate sense, it is like a blind person examining precious gems, unable to understand, so fame does no harm. Thus it is said, if direct perception does not truly exist, then inference does not truly exist, because all valid cognitions mainly depend on whether direct perception is established or not. Especially the Svātantrika school with the mind of the visible object and

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་བྱུང་ཚད་མར་གྲགས་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཅན་དོན་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བཞེད་དེ། བདེན་གཉིས་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་ཡིན། །དེ་དག་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་གསུངས། །ཞེས་སོ། །༢ རང་རྒྱུད་པས་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་ཞིབ་མོ་མ་ཕྱེ་བར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་སྐྱོན་ཆེར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པའི་ཆ་དེ་གཞན་གང་ལའང་མ་བལྟོས་པར་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་ལ། དེ་ལྟའི་དོན་བྱེད་པ་དེའང་རང་བདེན་པ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མ་རང་བདེན་པ་ནི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ་རྣམ་པ་འགོག་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མ་ཁས་ལེན་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་དུ་ན་དེ་དངོས་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་དང༌། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་བསམས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་བྲལ་ཞེས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་དངོས་སྟོབས་འོངས་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རང་(༧༧བ)
བདེན་པར་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཚད་མ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་སྲིད་ན་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང༌། རང་བདེན་དུ་མ་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་པའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཆེད་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཚོགས་གསོག་གི་ངལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། ལེགས་པར་སོམས་ཤིག ༣ རང་རྒྱུད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རང་ཉམས་སུ་གྲུབ་ཅིང༌། མྱོང་བ་དེ་ལུགས་དེའི་ཚད་མ་ཁོ་ནས་སྨྲའི། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་མི་འཐད་དེ། རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་རང་བློ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་པར་སྨྲས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་དོན་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། རྟོག་གེ་འབར་བར། རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས། །གང་ཚེ་བློ་ནི་ལོག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བློ་ནི་ཡུལ་མེད་ཕྱིར། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་དང༌། བདེན་གཉིས་ལས། དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཅེས་དང༌། དབུ་མ་རྒྱན་ལ

【汉语翻译】
那些被称为心生量的事物，被认为是属于概念本身的束缚之因，而不是真实的量。如《二谛论》所说：“心与心生三界者，虚构之相乃是念。彼等束缚之因性，如汝所见如是说。”如此说。2、自续派若不细致区分承认事物自力成立之量的差别而如此说，则存在很大过失。所谓事物自力成立，是指事物起作用的部分不依赖于任何其他事物，而是凭借事物自性之力的作用。而那样的作用也是自力成立的。像那样自力成立的量，就被称为事物自力成立的量。在《释量论》中，当承认遮遣形象的事物之力之量时，如所说：“何者以事物作分析，即于彼时彼事物无，何以故于彼等上，无有单一与多性。”以及“如是如是思事物，如是如是离分别，智者们所说为何者，彼乃事物力所生。”因为如此承认。因此，如果事物以自性之力成立，并且自续派承认那样成立的量，那么自续派为了论证事物等一切法皆空，并且不成立自性，而进行的闻思修的积资之勤奋，岂不都将变得毫无意义？好好思考一下。3、自续派认为空性在自身体验中成立，并且只以体验的那个方式的量来说明，除此之外不说明，这种说法是不合理的。因为自续派即使在自身体验到甚深空性时，也会说没有证悟空性的甚深含义，从而说空性的甚深含义超出了意识的范围。《理智之火》中说：“有分别与无分别中，何时意识转变时，彼时意识无对境，戏论寂灭乃寂静。”以及《二谛论》中说：“非有应破之事物，真实之中无遮显。”以及《中观庄严论》中

【英语翻译】
Those that are known as mental event valid cognitions are considered to be causes of the bondage of conceptualization itself, and not valid cognitions of objects. As it says in the Two Truths: "Mind and mental events, the three realms, are conceptualizations with fabricated aspects. They are the very cause of bondage, as you see them, so it is said." Thus it is said. 2. If the Svātantrika speaks in this way without carefully distinguishing the difference of admitting the valid cognition of the force of objects, then there is a great fault. The so-called force of objects is that the part of the object that performs a function does not depend on anything else, but performs the function by the power of the nature of the object itself. And that kind of function is also self-established. Such a self-established valid cognition is said to be the valid cognition of the force of objects. In the Commentary on Valid Cognition, when admitting the valid cognition of the force of objects that negates aspects, as it is said: "Whoever analyzes objects, at that very time that object is non-existent, because on those there is no nature of one and many." And "As one thinks of objects, so one is separated from aspects, what the wise say, that is what comes from the force of objects." Because of admitting it in this way. Therefore, if objects are established by the force of their own nature, and the Svātantrika admits the valid cognition that is established in that way, then wouldn't all the efforts of hearing, thinking, and meditating to accumulate merit for the purpose of explaining, debating, and composing to prove that all phenomena such as objects are empty of their own essence and are not established as self-established become meaningless? Think well. 3. It is unreasonable for the Svātantrika to think that emptiness is established in one's own experience, and to speak only of the valid cognition of that way of experience, and not to speak of anything else. Because even when the Svātantrika experiences profound emptiness in his own mind, he says that he has not realized the profound meaning of emptiness, and thus says that the profound meaning of emptiness is beyond the scope of the mind. In the Blaze of Reasoning it says: "In the presence of conceptualization and the absence of conceptualization, when the mind turns away, at that time the mind has no object, the cessation of elaboration is peace." And in the Two Truths it says: "Since there is no object to be negated, in reality there is clear non-obstruction." And in the Ornament of the Middle Way

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་མི་སྲིད། །ཅེས་འབྱུང་བས། ལུགས་འདི་པས་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་ལུགས་འདི་ལ་དབུ་མ་པ་ཞེས་སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་བོད་པར་བྱེད། དེས་ན་རང་རྒྱུད་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ཁས་ལེན་ཅེས་པ་དེ་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་སྨོས་ཏེ་དཔྱད་ན་གོ་སླ་བས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རང་རྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ག་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེས་དེས་མ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ལ་(༧༨ན)
རང་རང་སོ་སོར་རྣམ་རྟོག་གཏིང་ཚུགས་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར། ལ་ལས་ཁྱད་པར་གསུམ་ག་དང༌། ལ་ལས་གཉིས་དང༌། ལ་ལས་གཅིག་ཙམ་ཁས་ལེན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྨྲ་བ་དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་པའི་རྗེས་འབྲངས་སུ་རློམ་པ་རྣམས་ལའང་རྣམ་རྟོག་གཏིང་ཚུགས་མི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལ་ལས་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ག་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ལ་ལས་གཉིས་ཙམ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ལ་ལས་གཅིག་ཙམ་ཁས་མི་ལེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐལ་འགྱུར་བས་གདུལ་བྱའི་ངོར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚད་མ་ཡེ་གནས་སྐབས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། ཚིག་གསལ་དུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཚད་མ་བཞི་1ཀ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞལ་དུ་བླངས་ནས་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་གྲུབ་པར་མི་བཞེད་ཀྱང༌། དགག་སྒྲུབ་མཛད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཞུགས་པར་གྲགས་པ་བཞིན། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་གཞན་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགག་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ། དཔེར་ན། གྲངས་ཅན་ལ་ཡོད་ན་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་ཚིགས་གསལ་དུ་བཀོད་ནས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་གནོད་(༧༨བ)
པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་ཐལ་འགྱུར་བས་བརྗོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་དམ་བཅའི་ཆེད་ཀྱི་བསྒ

【汉语翻译】
因为没有生等等。没有生等等是不可能的。像这样说，这个宗派承认空性是不可思议的。如果不这样承认，那么有哪个有情会称这个宗派为中观派呢？因此，自续派承认作为破立之所依的量的三种差别，如果把这些在这里集中起来说并加以分析，就容易理解，所以这样说。但这并不是说所有的自续派都一致承认量的三种差别。因为他们各自没有深入的分别。因为有些人承认全部三种差别，有些人承认两种，有些人只承认一种。与此说法相符的，那些自认为是早期应成派追随者的人，也因为没有深入的分别，有些人不承认量的全部三种差别，有些人不承认两种，有些人不承认一种，各种情况都有。总的来说，应成派不承认为了调伏对象，作为破立之所依的量在任何时候都存在，因此说在那里不表达是不合理的。因为在《明句论》中，已经承诺要详细阐述作为破立之所依的四种量，并在《根本慧论》和《入中论》等中广泛解释，从而驳斥了所有内外道。特别是，虽然不认为在两种真谛中，事物是通过事物自身的力量来实现的，但是在进行破立时，就像世间和论典中所有事物都通过事物自身的力量来发挥作用一样。在追随他人所承认的观点之后，广泛地通过事物自身的力量来进行破斥。例如，对于数论派来说，如果存在，那么从我（藏文：བདག་，梵文天城体：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：我）产生就是没有意义的，因为世间人的俱生智慧认为事物自身的力量是有效的，所以为了说明这一点，在《明句论》中这样写道，从而破斥了从我产生。像这样，其他宗派所说的以事物自身力量为基础的推理，应成派为了损害其他宗派而无限地表达。此外，应成派为了自己意愿的誓言的缘故而进行辩论。

【英语翻译】
Because there is no birth, etc. It is impossible to have no birth, etc. As it says, this school admits that emptiness is inexpressible. If it does not admit this, then who with a mind would call this school Madhyamaka? Therefore, the Svatantrika admits the three distinctions of valid cognition as the basis of refutation and establishment, and if these are gathered together here and analyzed, it is easy to understand, so it is said in this way. But this is not to say that all Svatantrikas unanimously admit all three distinctions of valid cognition. Because they do not have deep distinctions of their own. Because some seem to admit all three distinctions, some admit two, and some admit only one. Those who consider themselves followers of the early Prasangikas, in accordance with this statement, also do not have deep distinctions, so some do not admit all three distinctions of valid cognition, some do not admit two, and some do not admit one, and various situations arise. In general, it is unreasonable for the Prasangikas not to admit that valid cognition, which is the basis of refutation and establishment for the sake of taming beings, exists at any time, and therefore not to express it there. Because in the Clear Words, it has been promised to elaborate on the four valid cognitions that serve as the basis of refutation and establishment, and they have been widely explained in the Root Wisdom and Entering the Middle Way, etc., thereby refuting all internal and external heretics. In particular, although it is not considered that things are accomplished by the power of things in both truths, when refuting and establishing, it is like all things in the world and scriptures are said to engage in the function of the power of things. After following what others have admitted, they widely refute others through the power of things. For example, for the Samkhyas, if it exists, then arising from the self (藏文：བདག་，梵文天城体：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：我) would also be meaningless, because the innate wisdom of worldly people considers the power of things to be effective, so in order to explain this, it is written in the Clear Words in this way, thereby refuting arising from the self. Like this, the Prasangikas endlessly express the reasoning based on the power of things that others have spoken, in order to harm others. Furthermore, the Prasangikas argue for the sake of their own vows.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་དངོས་དོན་ལ་གནས་པ་གཞར་ཡང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༌། གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་ངོར་གཞན་གྲགས་དང་བསྟུན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངག་གི་ཚིག་ཟིན་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རབ་བྱེད་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚིག་གསལ་དུ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་བཀོད་ཅེ་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་བརྫུན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། བསླུ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བཟུང་ལ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་མིན་པའི་དོན་དང༌། སྨིག་རྒྱུའི་ཆ་ནི་རྗེས་འགྲོའི་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་དཔེ་དང༌། གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྡོག་ཁྱབ་བསྟན་ལ། དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་ནི་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་གཞི་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་ཡང་གཞན་ངོར་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་བཀོད་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀྱང་གཞན་ངོར་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བཀོད་སྙམ་ན། ཚིག་གསལ་དུ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་རྟགས་(༧༩ན)
བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཞེས་པས་ཕྱོགས་ཆོས་བསྟན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པའང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་མ་ཡིན། གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་པས་དེ་འདིར་ཁས་བླངས་ཏེ་བརྗོད་པས་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་བསྐྱེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཞན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གསུམ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་ཅི་ཡིན་ཀྱང་བླའི། དེ་འདྲའི་ཚུལ་གསུམ་དེ་རྒོལ་བ་རང་གིས་དེར་བརྗོད་ནས་རྒོལ་བ་གཞན་ལ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཚུལ་གསུམ་དེ་རྒོལ་བ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་དེར་དེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
虽然不承认所立和能立在真实意义上存在，但为了其他所化众生的缘故，顺应他人的共许，在自己口头的言辞中，自续派的所立和能立的三相，是导师佛护和月称论师广泛阐述的。例如，在解释第十三品的《明句论》中说：“因为它的自性不是，所以一切有为法都是虚假的，因为是欺骗性的，就像阳焰的水一样。凡是真实的，就不是欺骗性的，例如，涅槃一样。”因为这是自续派的论式。那么，自续派是如何安立的呢？就是把一切有为法作为有法，把虚假作为所立之法，把欺骗性作为同品之法。而“因为它的自性不是”这句话，意思是说这个理由本身不是不成立的。阳焰的部分是后随的周遍决定的例子。而“凡是真实的，就不是欺骗性的”这句话，是显示了反周遍。例如，“涅槃一样”这句话，是显示了反周遍的基础。此外，应成派也将自续派的三相安立在他人的面前，如果不这样安立，应成派也无法在他人的面前生起他人共许的比量。那么，是如何安立的呢？在《明句论》中说：“以隐蔽的对境为特征的标志（79a），从不迷乱于所要证成的事物中产生的知识就是比量。”其中“出现的标志”显示了法相。“不迷乱于所要证成的事物”这句话，也承认了随行和返回的周遍，从而宣说了比量是量。这不是自续派的三相，而是他宗共许的三相，因此在这里承认并陈述，从而使所化众生生起了比量是量。如果有人认为，他人是否承认这样的三相都无所谓，如果论敌自己在那里陈述了这样的三相，从而使其他论敌生起了比量是量，那么这个三相就是论敌自己相续中的陈述，而不是他人相续中没有陈述的缘故。

【英语翻译】
Although it is not admitted that the object to be proven and the means of proving exist in reality, for the sake of other beings to be tamed, in accordance with the common agreement of others, the three characteristics of the object to be proven and the means of proving in one's own words, which are of the Svātantrika school, are widely expounded by the teachers Buddhapālita and Candrakīrti. For example, in the Clear Words commentary on the thirteenth chapter, it says: "Because its nature is not, all conditioned phenomena are false, because they are deceptive, like the water of a mirage. Whatever is true is not deceptive, for example, nirvāṇa." This is because it is a Svātantrika syllogism. So, how is it established in the Svātantrika way? It is by taking all conditioned phenomena as the subject, taking falsity as the property to be proven, and taking deceptiveness as the property of the homogeneous class. And the phrase "because its nature is not" means that the reason itself is not unestablished. The part about the mirage is an example of the established pervasion of subsequent concomitance. And the phrase "whatever is true is not deceptive" shows the counter-pervasion. For example, the phrase "like nirvāṇa" shows the basis of the counter-pervasion. Furthermore, the Prāsaṅgika also establishes the three characteristics of the Svātantrika in front of others, because if they did not establish them, the Prāsaṅgika would not be able to generate an inference that is accepted by others in front of others. So, how is it established? In the Clear Words, it says: "The knowledge that arises from not being confused about the object to be proven, which is characterized by a hidden object (79a), is inference." Among these, "the appearing sign" shows the property of the subject. The phrase "not being confused about the object to be proven" also acknowledges the pervasion of subsequent and reverse concomitance, and thus declares that inference is a valid cognition. These are not the three characteristics of the Svātantrika, but the three characteristics that are accepted by others. Therefore, they are acknowledged and stated here, thereby causing the beings to be tamed to generate the inference that it is a valid cognition. If someone thinks that it does not matter whether others accept such three characteristics or not, if the opponent himself states such three characteristics there, thereby causing other opponents to generate the inference that it is a valid cognition, then these three characteristics are the statement in the opponent's own continuum, and not because they are not stated in the continuum of others.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
 དེའི་ངག་དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ངག་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གསུམ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལས་བླུན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སུ་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཞེན་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མར་གྲགས་པ་རང་གིས་བརྗོད་ནས་གཞན་འགོག་པ་ན། དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བཀོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ཙམ་དུ་གཞན་ངོར་བཀོད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒོལ་བ་གཞན་ལ་གྲགས་ཟིན་ནམ་གྲགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་གྲགས་རུང་དབུ་མ་པ་རང་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་སོགས་ཚིག་ཟིན་རྒོལ་བ་དབུ་མ་རང་གི་ངག་གིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བླངས་ནས་བརྗོད་པའི་རང་ལུགས་དང༌། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་སོགས་ཀྱི་ཞེན་དོན་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་(༧༩བ)
ཚད་མ་བདེན་པ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་རེར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མ་པ་ལ་རང་ལུགས་མི་འཇོག་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རང་ལུགས་ཞེས་པ་དེ་རང་ལུགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་མིང་ཅན་ཙམ་དུ་སྨོས་ཀྱི། བརྗོད་བྱ་དོན་ལྡན་གྱི་རང་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་དབུ་མ་པ་ལ་རང་ལུགས་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། ཚུལ་གསུམ་སོགས་དབུ་མ་པའི་རྒོལ་བ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ལུགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་མིང་ཅན་ཙམ་ཞིག་མ་སྨོས་པར་དེའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་བཀག་ན་རྒོལ་བ་གཞན་དང་རྩོད་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བདག་སྐྱེ་འདོད་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གིས་ཁའམ་ངག་ཏུ་བླངས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ན་སྐབས་དེར་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡིན་པ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་དབུ་མ་པ་རང་གི་ངག་ཏུ་བླངས་ནས་རྩོད་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་གཏན་མེད་དོ་ཞེས་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་མགྲིན་པ་བསྟོད་དེ་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ན། རྒོལ་བ་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་པའི་ཚེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལན་འདེབས་ཀྱི་བྱེད་པོ་དེ་མ་ཟིན་པའི་ངག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་ལས་འདས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་མ་བྱུང་གི་ངག་གཅིག་གིས་བྱེད་པ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྩོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཚིག་ཟིན་རྒོལ་བ་རང་གི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ལུགས་དང༌། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཞེན་དོན་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས

【汉语翻译】
如果认为他的话不是安住在自续之语的三相，那么世间还有谁比这更愚蠢呢？因此，虽然自宗成立的三相在实义上并不存在，但如果自己说出被认为是为他宗所知的三相之量，并以此来遮止他人，那么这仅仅是在他人面前陈述了自续所设的三相而已。如果这样成立，又会怎样变化呢？无论是论敌已经知道还是尚未知道，只要是中观师自己心中显现的，能够损害他人的理性的方面，如法等，中观师自己用语言如实地接受并陈述的自宗，以及如此陈述的法等所指的意义，中观师自宗的（79b）量，在二谛中的任何一个上都无法成立，因此中观师不成立自宗。在这两种情况中，前者所说的“陈述的自宗”，仅仅是名义上称为自宗而已，并不是指有意义的自宗，如果是的话，就会有中观师有自宗的过失。三相等，如果中观师的论敌不只是说自续所说的宗派之名，而是遮止其语音组合，那么在与他宗论辩时就无法区分，因为这是存在于想要有自生的人那里。当归谬论者自己接受并陈述了“生是无意义的”这一法时，毫无疑问，这是一种能够在那时阻止他人邪见的宗派。因此，如果有人在这里高声宣称，为了阻止他人的邪见，中观师自己用语言接受并在辩论时陈述的他宗所知的三相，在归谬论者的宗派中是完全没有的。那么，当归谬论者和实在论者辩论时，归谬论者的回答者就会变成无意识的语言，超越了归谬论者自己用语言陈述的宗派，因为除了由没有士夫努力的语言来完成之外别无选择。因此，在这种辩论的情况下，论敌自己用语言陈述的词句，以及如此陈述的意义，都是自己的宗派。

【英语翻译】
If one thinks that his words are not the three aspects that abide in the words of self-continuum, then who in this world is more foolish than that? Therefore, although the three aspects established by one's own system do not exist in reality, if one speaks of what is known as the measure of the three aspects known to others, and uses this to refute others, then this only appears to present the three aspects established by self-continuum to others. If it is established in this way, how will it change? Whether the opponent already knows or has not yet known, as long as it is what appears in the mind of the Madhyamika himself, the aspects of reason that can harm others, such as dharma, etc., the self-system of the Madhyamika himself, who accepts and states the words as they are with his own language, and the meaning referred to by the dharma, etc., stated in this way, the (79b) measure of the Madhyamika's own system, cannot be established in either of the two truths, therefore the Madhyamika does not establish his own system. In these two cases, what is said earlier as "the self-system of statement" is only nominally called self-system, but it does not refer to a meaningful self-system, because if it were, there would be the fault that the Madhyamika has a self-system. If the opponent of the Madhyamika does not only say the name of the sect spoken by the self-continuum, such as the three aspects, but prevents its phonetic combination, then it is impossible to distinguish when arguing with other sects, because it exists in those who want to have self-origination. When the consequentialist himself accepts and states the dharma that "birth is meaningless", there is no doubt that this is a sect that can prevent the wrong views of others at that time. Therefore, if someone proclaims loudly here that in order to prevent the wrong views of others, the three aspects known to others, which the Madhyamika himself accepts and states in language during debate, are completely absent in the sect of the consequentialist. Then, when the consequentialist and the realist debate, the respondent of the consequentialist will become an unconscious language, surpassing the sect that the consequentialist himself states in language, because there is no choice but to complete it with a language that does not involve the effort of a person. Therefore, in this case of debate, the words stated by the opponent himself, and the meaning of such a statement, are all his own sect.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་མཐར་བརྗོད་པའི་རང་ལུགས་གཉིས་ལས། གཉིས་པ་མི་འདོད་པ་གཞིར་བཅས། དང་(༨༠ན)
པོའི་རང་ལུགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁས་ལེན་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རང་ལུགས་བཞག་པར་མ་སོང་ཡང༌། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི་ཚུལ་གསུམ་ཁའམ་ངག་ཏུ་ལེན་པར་བྱེད་དུ་རུང་བ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཞེན་ཅིང༌། ཁར་འབྱིན་པ་འདི་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ཆེན་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་འཚམས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་ཆུང་གང་དག་ལེགས་བཤད་བླ་མེད་དུ་འཁྲུལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཆེན་པོ་འཕྱུགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ན། གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། རང་གི་རིགས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བའི་བཞེད་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་མ་ཐུབ་པར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་བཟང་པོ་མིན་པས་གཞན་འགོག་པར་མི་ནུས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་དབུ་མ་པ་རང་གི་བློ་ལ་ཤར་བའི་མི་རིགས་པ་དེར་བལྟོས་ཀྱི་རིགས་པ་འཐད་ལྡན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཀོད་ནས་གཞན་གྱི་མི་རིགས་པ་ཚར་གཅོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མིན་པར་གཏན་ཚིགས་ངན་པ་དེ་གཞན་ལ་གནོད་པར་རེ་ནས་རང་གིས་དེ་ལྟར་སྒྲས་ཟིན་ལ་ཁས་བླངས་ཏེ་བརྗོད་ན་རང་ཉིད་ཀྱང་ཉེས་པས་གོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་ཞབས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པའི་རབ་བྱེད་དགུ་པའི་འགྲེལ་པར། རྟོག་གེ་པ་དག་ནི་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་པོས་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་སྟེ། འདིར་རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་པོས་ཀུན་བརྟགས་པ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྐྱེ་བ་དང་(༨༠བ)
འཇིག་པ་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྐྱེ་བ་སྒྲུབ་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་གྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་ཁས་ལེན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མི་རིགས་པར་ཁས་བླངས་པས་ཕ་རོལ་པོ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན

【汉语翻译】
在陈述宗派的两种自宗中，第二种不接受作为基础。以口头陈述第一种自宗，即是陈述自续的承诺。虽然如此陈述并没有成立自续的自宗，但对于应成派来说，口头或言语上接受自己的三种方式是允许的，对此执着认为有妨碍，这是不对的。这种口头表达对于雪域的大德们来说，并非不合适的行为，而是小智慧者误以为是无上的善说，这是对佛法要义的重大偏离。此外，应成派在进行破立时，必须只陈述他人所说的理由，而不是陈述自己的理路，这种说法也不是应成派的唯一观点。因为他人所说的理由不够好，无法驳倒对方时，应依靠中观行者自己心中产生的理路，建立合理的理由，从而驳斥他人的非理。如果不是这样，而是希望不好的理由能伤害他人，自己也因此认可并陈述，那么自己也会被过失所染。正如论师月称所说，在《四百论》第九品的注释中说：外道们说，如果对方承认没有为了果实而生起，那么它就是生起的，因为它为了果实，就像为了果实而生起一样。这里，暂时假设对方认为，地、水、火、风的极微不具备生和（８０b）灭，就像虚空中的花朵一样，因为没有原因，所以不是存在。对于这些不存在的事物，就像虚空中的花朵一样，因为没有原因，所以存在本身是不存在的。对于这些不存在的事物，如果虚构为原因，并以此来证明生起，那么证明其为无常也是不合理的，因为自己没有成立果实的目的。如果承认他人成立的为理由，那么将会过于极端。因为承认了不合理的现象，所以应该驳倒对方。

【英语翻译】
Among the two self-established tenets in stating philosophical schools, the second one is based on not accepting it. Verbally stating the first self-established tenet is expressing the commitment of self-nature. Although stating it in this way does not establish the self-established tenet of self-nature, it is not harmful for the Madhyamaka-Prasaṅgika to accept their own three modes verbally or in speech, and it is wrong to insist that there is harm in this. This verbal expression is not an inappropriate act for the great ones of the snowy land, but it is a major deviation from the essential points of the Dharma when those with small wisdom mistake it for the supreme good saying. Furthermore, when the Prasaṅgika engages in refutation and establishment, they must only state the reasons stated by others, and not state their own reasoning. This statement is also not the sole view of the Prasaṅgika. Because the reasons stated by others are not good enough and cannot refute the other party, in situations where it is impossible to refute the other party, one should rely on the reasoning that arises in the mind of the Madhyamaka practitioner himself, establish reasonable reasons, and refute the other party's unreasonableness. If it is not like that, but one hopes that the bad reasons will harm others, and one also acknowledges and states it in this way, then one will also be tainted by faults. As stated by the teacher Chandrakirti, in the commentary on the ninth chapter of the Four Hundred Verses, the logicians say: "If the opponent admits that something has not arisen for the sake of a result, then it has arisen, because it is for the sake of a result, just like something that has arisen for the sake of a result." Here, let us temporarily assume that the opponent believes that the subtle particles of earth, water, fire, and wind do not possess arising and (80b) ceasing, like flowers in the sky, because they have no cause, so they are not existent. For these non-existent things, just like flowers in the sky, because they have no cause, existence itself is non-existent. For these non-existent things, if one fabricates a cause and proves arising, then it is also unreasonable to prove it to be impermanent, because one's own purpose of the result is not established. If one accepts what is established by others as a reason, then it will become too extreme. Because one has accepted an unreasonable phenomenon, one should refute the other party.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་རྟག་པ་འབྲས་བུའི་དོན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། འགལ་བ་བརྗོད་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་དོན་ནི་རྟོག་གེ་པ་དག་ནི་གཞི་བརྒྱ་པའི་ཊཱིཀ་བྱེད་ཞིག་སྟེ། བྱེ་བྲག་པས་འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་སྐྱེས་པར་ཁས་ལེན་པ་ན། དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པས་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་འབྱུང་བཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དངོས་པོར་མི་རུང་བས། སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་ཅེས་བཤད་ནས། ཆོས་ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་འབྲས་བུའི་དོན་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་རང་ལ་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། རང་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་གཞན་ལ་གྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་ཁས་ལེན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཅིང༌། གཞན་ལ་གྲུབ་པ་དེ་རེ་ཞིག་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་ལུགས་བཟློག་པར་སེམས་ན་རང་གིས་མི་རིགས་པ་ཁས་བླངས་ནས་དེས་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་(༨༡ན)
བཟློག་པར་འདོད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཤིང༌། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བརྗོད་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་གྲགས་པས་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། རང་གི་ངེས་པ་གཏན་མེད་ཀྱི་ངག་གིས་ནི་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཚད་མ་རྣམ་དག་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གནོད་པའི་དོན་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་དེས་ཁོའི་ལོག་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ངན་པས་གཞན་ངོར་ལོག་རྟོག་བཟློག་མི་ནུས་པའི་སྐབས་ནི་ཆེས་མང་བས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྦྱར་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་གསང་བའི་གནད་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རང་ཉིད་དབུ་མ་པ་དག་གིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བསྲུང་བ་ན། རང་གི་སྡེ་པ་འོག་མ་ལྟ་བུའི་ཁ་བཟུང་ནས་གཞན་སྡེ་འགོག་པའི་ཚེ་གཞན་སྡེའི་རིགས་པ་ཚད་མར་སྨྲ་ན་རང་སྡེའི་གྲུབ་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་དབུ་མ་པ་རྩོད་པ་ནའང་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བདེན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་རང་རྒྱུད་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མའང་ཁས་ལེན་པར་མི་རིགས་ཞེས། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་རབ་བྱེད་བཅུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པར། སྟོང་ཉིད་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་གཞུང་ལུགས་གཞན་དུ་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁས་ལེན་པ་མེད་དེ། གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་

【汉语翻译】
也不應承許常法為果之義。以彼隨他立宗而說相違亦非理，以其唯由於二者成辦而說之故。如是說故，其義謂正理師等乃注釋《百論》者，若勝論師承許四大之極微未生，則彼等已生，以是因故，如是由生已成辦而成立為無常，是不應理，以他所立之四大極微不應是實物故，於此處說法處未成辦。於彼法處之上，具有果義之因於自未成辦故，不成理由，若於自未成辦，然承許於他成辦為理由，則太過，若於他成辦，暫時自承許，若思維遮遣彼之宗派，則自承許不應理，由是欲遮遣他人之錯謬(༨༡ན)。
亦極不應理，謂於他人說損害，亦須是二者所共許成辦者，以自之無有定解之語，不能於他相續中生起清淨量故。損害之義亦須於後立者生起定解，由是須遣除彼之邪分別。如是以外人共許之惡理由，於他人前不能遮遣邪分別之時極多故，如是之時不應合用，乃是秘密之極大要點。特別是自宗中觀師等守護內道佛教之宗義時，若執持如自宗下部之口，而遮止他宗之時，若說他宗之理為量，則將呵責自宗之宗義，又於內道外道與中觀師辯論時，內道外道成立蘊等之法為真實之成立者，莫說自續，外人共許之量亦無有故，如是之外人共許之量亦不應承許。如是月稱論師於《入中論》第十六品之釋中說：說空性理者，不承許於其他論典中著名之理由，以欲顯示彼他之論典即是不應理之故。

【英语翻译】
It is also not reasonable to accept the permanent dharma as the meaning of the result. It is also unreasonable to infer or contradict others' vows, because it is only spoken by the accomplishment of both. As it is said, the meaning is that the logicians are commentators on the "Hundred Treatises." If the Vaisheshikas accept that the atoms of the four elements are not born, then they are born, because they are the cause. It is not reasonable to prove impermanence by establishing birth in this way, because the atoms of the four elements established by others should not be real things. Here it is said that the subject of the dharma is not established. On top of that subject of dharma, the cause with the meaning of the result is not established in oneself, so it does not become a reason. If it is not established in oneself, but it is accepted that it is established in others as a reason, then it is too much. If it is established in others, and one temporarily accepts it, if one thinks of reversing the other's system, then one accepts what is unreasonable, and by this one wants to reverse the other's mistake (༨༡ན).
It is also extremely unreasonable to say harm to others, it must also be something that is accomplished by the consensus of both, because one's own words without definite understanding cannot generate pure validity in the mindstream of others. The meaning of harm must also generate definite understanding in the respondent, and by this one must eliminate his wrong discriminations. Thus, because there are many times when one cannot reverse wrong discriminations in front of others with bad reasons that are accepted by others, it is not appropriate to combine such times, it is the most important secret point. In particular, when one's own Madhyamikas protect the tenets of inner Buddhism, if one holds the mouth of one's own lower division, and when one prevents other sects, if one says that the reason of other sects is valid, then one will condemn the tenets of one's own sect. Also, when inner heretics and Madhyamikas debate, what to say of one's own continuum, since the inner heretics establish the aggregates and other dharmas as true, there is no valid measure accepted by others. Therefore, one should not accept such a valid measure accepted by others. Thus, the teacher Chandrakirti said in the commentary on the sixteenth chapter of the "Entering the Middle Way": Those who speak of the reason of emptiness do not accept the reasons that are famous in other treatises, because they want to show that those other treatises are unreasonable.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར། གང་དུ་རྒོལ་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེར་ནི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དོན་ཁས་བླངས་པས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རིགས་པར་སྨྲ་ན་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁོ་ན་འཛིན་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་དོན་ཡང་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་ན་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཚད་མས་གནོད་པ་མ་མཐོང་བའི་(༨༡བ)
ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་རིགས་པས་འཇུག་དགོས་ཀྱི། རང་ངམ་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱོགས་རེ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་སྨྲ་ན་ནི་རྒྱལ་བ་དང་ཕམ་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང༌། དངོས་པོ་དེའི་དེ་ཉིད་དུ་གང་ཞུགས་ཀྱང་རྒོལ་བ་དེ་དག་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཁྱད་པར་རྒོལ་བ་གཞན་དང་རྩོད་པ་ན་དཔལ་ལྡན་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་དང་མཐུན་པར་ཐལ་འགྱུར་བས་ཡེ་མི་རྩོད་ཅེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མིན་པ་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་སོགས་ལྔ་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རང་ཚིག་འགལ་བ་བླ་ན་མེད་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་གཉིས་ནི་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་ལུགས་ལ་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་གི་ལན་ལ་རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ལན་དུ་བཤད་ལ། འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ནི་དེའི་ལུགས་ལ་གཞན་ཕྱོགས་དགག་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་ཀྱང་དེའི་རིགས་ཚུལ་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དེར་རྒོལ་བ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རྗེས་དཔག་བསྐྱེད་ནུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐལ་འགྱུར་གང་དུ་མ་དང་འབྲེལ་ན་ཆ་དང་བཅས་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན། སྣོད་ཐ་དད་ཀྱི་རྒྱ་ཤུག་བཞིན། བ་ལང་གི་སྤྱི་ཡང་རང་གི་གསལ་བ་དུ་མ་དང་འབྲེལ་བར་ཁས་བླངས་སོ། །ཞེས་པའི་ངག་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལས་ཐལ་འགྱུར་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་གཞན་དུ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ་བའང་གསོག་གསོབ་པོར་མ་གྱུར་ཏམ། ཡང་རང་ལུགས་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པའོ་ཞེས་(༨༢ན)
པ་དེའང་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་རང་ལུགས་འདི་ཡིན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། དེས་དམ་བཅའ་མེད་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བསམ་བརྗོད་ཀྱིས་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པར། དབུ་མའི་ལུགས་སུ་སྨྲ་ན། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་སྨྲ

【汉语翻译】
的缘故。无论在何处，凡是辩论者持有观点的，双方都已认可其意义，因此唯有理性能成为量。如果谈论理证，那只会抓住不成立的、不合情理的极端。文中这样写道。其含义是，辩论双方在争论事物的真实性时，唯有双方都未见量妨害的(81b) 境地，才需要以理证介入。如果对自方或他方公认的量所认可的某一方怀有真实的执着而进行辩论，那么无论胜负都毫无意义。无论事物本身如何，辩论者都不会理解。这是他的想法。特别是，与其他辩论者辩论时，宣称随应成派不与符合法称论师的论辩方式辩论，以及应成派承认不共有的反驳和立宗的特征，如表达矛盾的应成等五种说法，这简直是自相矛盾到了极点。与所证相同的能立不成，以及理由相同的均势，这二者在法称论师的论辩方式中，被说成是类似于反驳的回答，实际上是对因和周遍不成之回答。表达矛盾的应成，在法称论师的论辩方式中，被说成是驳斥他方观点的真正的应成，而且他方共称的现量和比量也并非不存在于法称论师的论辩方式中。因为，在法称论师的论辩方式中，如果能使辩论对手产生比量的能立应成与多和合相关联，则周遍于有分。例如，如同不同容器中的四棵红豆杉。牛的总相也被认为是与其自身的诸多显现相关联的。因为这是他自己说过的话。因此，如果说应成派的论辩方式不同于法称论师的论辩方式，那岂不是太可笑了？还有，（82a）说应成派没有自宗，这也不能成为应成派自宗的特点。因为应成派远离说、想、言的自宗，因此，说应成派没有自宗，也不应该通过思辨来臆测。因此，弥勒巴大师在《十真实性》中说：如果宣说中观宗，就应像大学者月称的宗派那样宣说。

【英语翻译】
Therefore, wherever disputants hold views, both have accepted the meaning, so only reason is the measure. If one speaks of reason, one only grasps the extreme of unestablished and unreasonable meaning. It says, and its meaning is that when two disputants argue about the suchness of things, reason must only enter into the realm where neither has seen harm by valid cognition (81b). If one speaks with true attachment to one side accepted as valid cognition by oneself or others, there is neither victory nor defeat. Whatever enters into the suchness of that thing will not be understood by those disputants. That is his thought. In particular, when arguing with other disputants, it is said that the consequentialist does not argue at all in accordance with the refutation and establishment of the glorious Dharmakirti, and that the consequentialist admits five kinds of consequences, such as expressing contradictions, which are uncommon characteristics of refutation and establishment. This is an unparalleled contradiction of one's own words. The unestablished, which is the same as what is to be established, and the balance of reasons, are explained in Dharmakirti's system as answers that appear to be refutations, but are actually answers to the unestablished sign and pervasion. The consequence of expressing contradictions is explained in that system as the correct consequence of refuting the other's position, and the inference of what is known to others is not absent from that system. Because in that system, if the establishing consequence that can generate inference in the opponent is related to many, it pervades with parts. For example, like the four yew trees in different containers. The generality of the ox is also admitted to be related to its many appearances. Because that is the very statement he made. Therefore, is it not ridiculous to say that the consequentialist's way of refutation and establishment is different from Dharmakirti's way of refutation and establishment? Also, (82a) to say that there is no commitment to one's own system is not a characteristic of the consequentialist's own system. Because the consequentialist is free from saying, thinking, and speaking about his own system, therefore, saying that the consequentialist has no commitment should not be speculated upon by thought. Therefore, Master Maitripa said in the Ten Realities: If one speaks of the Madhyamaka system, one should speak according to the system of the great master Chandrakirti.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་དགོས། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་དེ་སྐྱོང་བའི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་ལུགས་ལྟར་སྨྲ་དགོས་ལ། གཞན་དུ་མི་རིགས་པ་ཚར་གཅོད་ཅིང་རིགས་པ་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། ལམ་འདིར་ཡང་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་ཚད་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བརྩམས་ཤིང་ཞུགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱི། རང་དབང་ཁོ་ནར་སྨྱོན་པའི་འགྱིང་བ་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ན་དེ་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟའི་ཚད་མ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་དུ་རང་བཞིན་ཚད་གྲུབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དེར་དེའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་ན་ཡང་རིགས་པ་ཕྱི་མས་དེ་བརྩད་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའི་བལྟ་བྱའི་(༨༢བ)
ཡུལ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློའི་འཇུག་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཐལ་འགྱུར་དུ་སྨྲ་བ་ལས་རང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་བའི་བཞེད་པ་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། བལྟ་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་མཚོན་མེད་མཚོན་པར་མཛད་པའི་སྟོན་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། རྟོག་གེ་འབར་བར། གང་གིས་དེ་ཉིད་རབ་བརྟགས་མིན། །རྣམ་ཤེས་བྱ་མིན་གཞི་མ་ཡིན། །མཚོན་མིན་རྟགས་མིན་རིག་བྱ་མིན། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དང༌། །རྣམ་བཏགས་མ་ཡིན་སྣང་བ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མེད། །གཉིས་མིན་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་དང༌། །ཞི་དང་བློ་འཇུག་རྣམ་སྤངས་པ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་མཛད་པ། །སྟོན་པ་མ་ནོར་བ་ཉིད་གསུངས། །དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང༌། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་གྱི་རང་ངོ་ནས་མཐོང་བྱ་མིན་པ་ལ་མཐོང་བྱར་ཐ་སྙད་བྱས་སོ་ཞེས། དེར། རབ་ཏུ་བརྟགས་མིན་རྣམ་ཤེས་མིན། །བརྟག་བྱ་མ་ཡིན་དཔེ་མེད་པ། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །ལྟ་བའི་བློ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་བ། །

【汉语翻译】
说，如此说道。在《十真如性释》中，莲花生大师说，为了维护月称论师的宗义，进行辩论时，所用的量式必须像陈那、法称论师的宗义一样。否则，就无法驳倒不合逻辑的观点，也无法启发逻辑思维。正如所说：在此道中，大多数量论师都追随法称论师所著述和开创的宗义之路，以此来整合所有的论述，而不是仅仅凭借个人的狂妄自大。其中提到，中观应成派在进行辩论时，虽然依赖于该宗义的辩论方式，但中观应成派不应将这种量式视为在二谛中都是自性成立的。如果按照他们的道路，也会变成自性成立吗？不是的。即使因为需要而暂时广泛地阐述外境，最终也会被后来的理证所推翻。第二点是，一般来说，对于中观自续派和应成派来说，法界深奥的空性是胜义谛的观察对象，而证悟此空性的智慧的行境，是远离一切戏论的寂静之理，这是应成派所说的，而自续派并没有不同的观点。为了赞叹从观察对象的空性出发，从而象征性地表达了不可表达之意的导师，在《理智之光》中说：谁没有彻底考察那个真如，不是意识的对象，不是基础，不可象征，不是征兆，不可认知，没有生灭，具有安乐，不是分别，没有显现，没有相，没有阐明，不是二元，没有二元性，不是存在，寂静和智慧的行境完全断绝，没有文字却以文字，以大悲心来开示，宣说了无误的导师，向他恭敬地顶礼。深奥的空性的观察对象的自性并非可见，但却被称之为可见。因此，在那里说：不是彻底考察，不是意识，不是考察的对象，没有例子，没有相，没有显现，没有分别，没有文字，是能见之智慧所能证悟的。

【英语翻译】
It is said. In the commentary on the Ten Suchness, it is said that in order to maintain the tenets of Chandrakirti, the valid means used in debate must be spoken in accordance with the tenets of Dignāga and Dharmakīrti. Otherwise, it will not be possible to refute illogical views, nor will it be possible to inspire logical thinking. As it is said: In this path, most logicians follow the path of the tenets written and initiated by Dharmakīrti, the jewel on the crown of all logicians, and integrate all the discourses in this way, rather than relying solely on personal arrogance. It is mentioned therein that when the Madhyamaka-Prāsaṅgika engage in debate, although they rely on the method of debate of that tenet, the Madhyamaka-Prāsaṅgika should not regard such valid means as being self-established in both truths. If one follows their path, will it also become self-established? No, it is not. Even if one temporarily and extensively elucidates external objects due to necessity, it will eventually be overturned by later reasoning. The second point is that, in general, for both the Madhyamaka-Svātantrika and Prāsaṅgika, the profound emptiness of the Dharmadhātu is the object of observation of the ultimate truth, and the sphere of activity of the wisdom that realizes this emptiness is the state of peace that is free from all elaboration. This is what the Prāsaṅgika say, and the Svātantrika do not have different views. In order to praise the teacher who, starting from the emptiness of the object of observation, symbolically expresses the inexpressible, it is said in the Blaze of Intellect: Who has not thoroughly examined that suchness, is not an object of consciousness, is not a basis, cannot be symbolized, is not a sign, cannot be known, has no birth or death, has bliss, is not a distinction, has no appearance, has no characteristics, has no elucidation, is not dual, has no duality, is not existence, the sphere of peace and wisdom is completely abandoned, has no letters but with letters, teaches with great compassion, proclaims the unerring teacher, to him I respectfully prostrate. The nature of the object of observation of profound emptiness is not visible in itself, but it is called visible. Therefore, it is said there: Not thoroughly examined, not consciousness, not an object of examination, without example, without characteristics, without appearance, without distinction, without letters, is to be realized by the wisdom of seeing.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བ་མེད་པས་དེ་མཐོང་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་དོན་དམ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བཞེངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གདུལ་བྱ་དག་གིས་བརྡ་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྡ་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་དག་དབྱངས་གཅིག་(༨༣ན)
མགྲིན་གཅིག་སྨྲ་བར་གོ་སྟེ། རྟོག་གེ་འབར་བར། རབ་རིབ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མིག །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ཟླ་གཉིས་དང༌། །རྨ་བྱའི་མདོངས་སོགས་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པས་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་མུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌། །ཡང་དག་མཁྱེན་སྤྱན་དྲི་མེད་ལ། །དེ་བཞིན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ན་དེ་དག་མི་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག །བློ་གྲོས་མིག་ནི་ཕྱེ་གྱུར་ཅིང༌། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ནི་མི་མཐོང་ངོ། །དཔེར་ན་མཚན་མོ་མུན་ཁྲོད་ན། །འབྱུང་པོ་ཡང་དག་མིན་མཐོང་བ། །ཉི་མ་ཤར་ཅིང་མིག་བྱེའི་ཚེ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་ཡང་དག་གི། །ཤེས་པའི་ཉི་མས་མི་ཤེས་པའི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཅོམ་པའི་ཚེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། ཡང་དེར། ཡོད་མེད་བློས་ནི་རྟོགས་བྱ་བ། །བཀག་ཕྱིར་དེ་བཞིན་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་གྲོས་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས། །ཞེས་དང༌། ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་མ་ཟད། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡང་དབེན་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ཡུལ་གྱི། །བློ་རྣམས་རྟོག་མེད་པ་ཡང་བསྐྲུན། །བདག་མེད་ལ་སོགས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རྣམ་རྟོག་བཅས་བློ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་རྣམ་ཀུན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེས་མཁྱེན་གསུང༌། །དེ་རྟོགས་ཕྱིར་ན་(༨༣བ)
གང་ཞིག་ལ། །བློ་སྐྱེ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ནི་སངས་ཕྱིར་དང༌། །རྟོག་པ་མེད་པ་རྒྱས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་འབྱམས་ཀླས་པར་འབྱུང་ངོ༌

【汉语翻译】
“因不见而见之。”如是说。如是证悟空性的智慧，以其远离能所之戏论，一切所知与能知的行境皆不住，从涅槃胜义谛的大海中，无生之法身，被调伏者们称之为佛陀和如来，但这只是假名施设而已。真实而言，这样的法已完全超越了名言概念的范畴。对此，应理解为应成派和自续派的论师们异口同声（８３a）
一致赞同。如《正理滴论》所说：“如离翳障之眼，于无分别垢染者，不见发蝇与二月，以及孔雀之翎彩。智者离烦恼所知，障翳昏暗及翳障，于真实智眼无垢者，如是不见任何物。如人入睡为睡所制，见童男女及宫殿，处所等物醒不见，如是世俗之知识，智慧之眼若张开，离无明睡而醒时，则不见彼等诸物。如于夜晚黑暗中，不见真实非真实，太阳升起眼张时，如是不显现一样。如是智者以真实，智慧之日摧无明，一切习气摧毁之时，心及心所境皆不见。”又如其中所说：“有无以识所能取，遮止故如是智者，无分别之智慧，以无生之方式生起。”又说，佛陀不仅没有分别念，而且也远离了无分别智慧之行的戏论。如云：“无分别之义境，诸识亦生无分别，以无我等自性故，如具分别之识般。以诸所知皆不成立，于彼无分别之识，亦不生起是不转，彼即无等能仁说。”为了证悟它（８３b）
无论于何者，无识生起即真佛，分别念即为断故，无分别即为增长故。等等，在自续派的宗义中广泛出现。

【英语翻译】
"It is seeing because of not seeing." Thus it is said. Such wisdom that realizes emptiness, by its very nature of being free from the elaboration of subject and object, all the engagements of knowable and knowing do not abide, and from the great ocean of the ultimate truth of Nirvana, the unarisen Dharmakaya is what sentient beings call Buddha and Tathagata, but this is merely a designation. In reality, such a Dharma is truly beyond the realm of linguistic conventions. On this, the teachers of Prasangika and Svatantrika schools unanimously (83a)
agree with one voice. As it says in the *Tarkajvala* (Blazing Logic): "Like an eye free from cataracts, in one without the stain of conceptualization, hairs, flies, double moons, and the colors of peacock feathers are not seen. The wise, free from the obscurations, darkness, and cataracts of afflictions and knowable objects, in a pure eye of true knowledge, likewise, nothing appears. For example, when one falls asleep and is overcome by sleep, one sees boys, girls, palaces, places, and so on, but upon awakening, one does not see them. Similarly, conventional knowledge, when the eye of wisdom is opened, and one is separated from the sleep of ignorance and awakens, one does not see those things. For example, in the darkness of night, one does not see what is real and unreal, but when the sun rises and the eye opens, it does not appear in the same way. Likewise, when the wise one, with the sun of true knowledge, destroys all the habits of ignorance, one does not see mind, mental factors, and objects." And again, it says there: "Because existence and non-existence are to be apprehended by the mind, and because they are blocked, likewise, the non-conceptual wisdom of the wise arises in the manner of being unborn." Furthermore, it is explained that not only does the Buddha not have conceptual thought, but also that he is devoid of the elaborations that are the cause of non-conceptual wisdom. As it is said: "Non-conceptual objects of meaning, all consciousnesses also generate non-conceptualization, because of the nature of selflessness and so on, like consciousnesses with conceptualization. Because all knowable things are not established, the non-conceptual consciousness also does not arise in that which is not transformed; that is what the Unequaled One knows." Therefore, to realize it (83b)
whoever has no arising of consciousness is the real Buddha, because conceptualization is abandoned, and non-conceptualization is increased. And so on, it extensively appears in the system of the Svatantrika school.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལྟར་ནའང་ཆོས་ཅན་རྒྱ་ཆེན་སྤྲོས་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བ་ན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་ཚུལ་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རང་ཅག་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པོ་འདི་ཀུན་ཆོས་འདི་དག་ལ་དོན་བྱེད་པས་ན་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རང་བདེན་པའོ་ཞེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་འཛིན་པར་མ་ཟད། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་ཀྱང་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། འོ་ན་དོན་བྱེད་པ་ལས་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རང་བདེན་པར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ལས་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རང་བདེན་པར་མ་ཞུགས་ཀྱང་བཏགས་ནས་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཅེ་ན། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རང་བདེན་པར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ལས་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དོན་བྱེད་པས་དངོས་པོ་དེའང་རང་བདེན་པ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའང་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བདེན་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པས་དེ་ངོར་བསླུ་བའང་མེད་པས་གང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱིས་བདེན་པའི་ཆོས་དེ་དོན་དམ་པར་བདེན་ཅིང་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཐོག་མེད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་གྱི་བློ་སྣང་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་བདེན་མེད་བརྫུན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པས་དབང་ཤེས་ཁ་ཕྱིར་བལྟའི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ནང་ལྟ་ཤེས་ཙམ་རིག་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་(༨༤ན)
དེ་ཉིད་རང་བདེན་པར་ཞུགས་སྟོབས་ལས་དེ་ཉིད་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་དོན་བྱེད་པའང་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་འོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དོན་བྱས་པ་ལས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་བདེན་གྲུབ་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཚད་མ་སྟེ་སྔར་གཉིས་སྣང་གི་འཁྲུལ་པ་ཕྱིས་དེ་དང་བྲལ་བར་མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་དང་རང་རྒྱུད་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་བདེན་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དེ་གང་གིས་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་མེད་པར་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་བདེན་པར་གྱུར་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནའང་རང་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་ཆོས་ད

【汉语翻译】
即便如此，以有法广大戏论世俗谛之安立为基础而寻觅彼之时，以依赖世俗之方式，如何安立世俗之法为名言，对此应成派和自续派二者所持观点各不相同。其中，我们这些享用具有相状之法者，皆因这些法能起作用，故成立为实有，是自性成立，不仅是俱生而执着，而且也是由遍计所执着。那么，从起作用来看，具有实有之作用者，是事物本身融入自性成立之力的作用呢？还是事物本身即使不融入自性成立，也仅是假立而显现为起作用呢？说有事物者认为，事物本身是融入自性成立之力的作用。如此起作用，则事物也是自性成立，并且，那也是胜义谛，因为起作用本身也是以自性成立之实有之力融入，故对其而言也没有欺骗，因此，凡是以事物之力融入而成立的法，即是胜义成立和成立。与无始以来的实执之意识显现不相符之法，因在意义上不成立，故是无实虚假的。例如，唯识宗认为，由于是虚假之显现，故远离了根识向外看的所取和能取，仅仅是内观之识，仅仅是觉知的事物(８４a)，那本身是融入自性成立之力的作用，故那本身也是以实有之力而显现和觉知的作用。如此作用之后成为事物，即是胜义谛，是真实成立。如此之识量，即是胜义谛之量，即先前二取之错乱，后来未曾远离那，而成为意义之显现者，如颠倒之分别。应成派和自续派二者，也都认为胜义谛的事物是以力量融入而起作用，以及成立那意义的量，在二谛上都是一致的。因为在胜义谛的事物中，没有能起作用之实有，故如此认为。即便如此，自续派认为世俗的事物是以力量融入而能起作用之法。

【英语翻译】
Even so, when seeking that based on the establishment of the conventional truth of the extensive phenomena of things, the way of relying on the conventional, the way of establishing conventional dharmas as terms, the two, the consequentialists and the autonomists, have different views. Among them, we who enjoy the dharmas with characteristics all hold that these dharmas are established as real because they function, and are self-established, not only grasped innately but also clung to by imputation. Then, from the point of view of functioning, does that which has the function of seeing as real function from the power of the thing itself entering into self-establishment? Or does the thing itself, even if it does not enter into self-establishment, merely appear to function by being designated? Those who speak of things say that the thing itself functions from the power of entering into self-establishment. Thus, by functioning, the thing is also self-established, and that is also the ultimate truth, because the functioning itself also enters by the power of self-established reality, so there is no deception in it, so whatever dharma is true by the power of the thing entering, that is ultimately true and established. Dharmas that do not agree with the appearance of the mind grasping at reality from beginningless time are not established in meaning, so they are unreal and false. For example, the Mind-Only school believes that because it is a false appearance, it is separated from the grasped and grasper of the sense consciousness looking outward, and is only the inner-looking consciousness, only the object of awareness (84a), that itself is the function of entering into the power of self-establishment, so that itself is also the function of clarifying and knowing by the power of reality. Thus, what becomes a thing after functioning is the ultimate truth, which is truly established. Such a valid cognition is the valid cognition of the ultimate truth, that is, the previous delusion of dualistic appearance, later not separated from that, and becomes the clarifier of meaning, like inverted discrimination. Both the Consequentialists and the Autonomists agree that the thing that has become the ultimate truth functions by the power of entering, and the valid cognition that establishes that meaning is consistent in both truths. Because there is no real thing that can function in the thing that has become the ultimate truth, so they think. Even so, the Autonomists believe that the conventional thing is a dharma that can function by the power of entering.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དེ་གང་གིས་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དེ་གང་གིས་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་དེར་ཡོད་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་འཇོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་ནུས་སམ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་དེར་འཇོག་ལ། དེའི་དོན་བྱེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པའང་རང་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། རྟོག་གེ་འབར་བར། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་པ་ཡི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་(༨༤བ)
བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁང་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་ས་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་དགེ་བའི་བཟོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྩིགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཀ་བ་ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་དཀར་རྩིས་བྱུགས་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་ཞལ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་བྱས་པ། རབ་རིབ་ཀྱི་རིམས་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སོ། ། དེའི་ཐོག་ཏུ་འཛེག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཐེམ་སྐས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་པོ་དག་ཏུ་སྤྱད་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དབང་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གྱ་ཚོམ་ཁོ་ནར་ནུས་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་དོན་དམ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འགྲོ་བའི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དང་པོ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིག་འབྲུ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དང༌། ལག་རྩིས་དང༌། ཤོད་ཐབས་དང༌། ནོར་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་དང༌། སྨན་དཔྱད་དང་རྩིས་དང་རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་(༨༥ན)
ཆོས་རྣམས་

【汉语翻译】
那，虽然以何成立的量，在胜义中不存在，但在世俗谛中安立时，如幻的世俗事物，以力量加入而具有作用的能力之法，以及以何成立的量存在于彼处而安立。凡是安立的世俗事物，都以作用能力或执持自相的角度安立于彼处。而彼的作用和执持自相之法，也依赖于使自安立的事物以力量起作用和执持自相的因缘。在《正理之火》中说：没有真实的世俗之梯，想要登上真实的房屋之上，对于智者来说是不合适的。如是说。那所谓的“好房屋”，是指从三界之处显着超胜的解脱好房屋，由无数的善巧工匠建造，以极高的菩提分之柱精美装饰，涂满了无边善法的白灰，被善逝月亮面容的光芒照亮，消除了所有的昏暗之疾病，是遍知者的住所。登上它的顶端，如果没有在无数劫中修习正确的世俗谛之阶梯，以及圆满了波罗蜜多、自在和神通，那仅仅依靠猜测是不可能实现的。世尊也说：没有世俗之法，就无法证悟胜义。如是说。因为如是，所以应当以智慧善加辨别世俗谛之事物。所谓世俗，是指辨别色等一切事物的意义，也就是不颠倒的世间名言。彼即是真谛，因为是从一切安立中行走的量。其中，首先色有二种和二十种等，同样，文字、论典、算术、说话方式、财产继承的原因、医药、占卜和明咒等，凡是世间所流传的，都已显示了善加辨别的方法。其中（85页反面）法等

【英语翻译】
Now, although the valid cognition by which it is established does not exist in the ultimate sense, when it is established as the conventional truth, the conventional, illusion-like object, empowered by strength, has the quality of being able to perform a function, and the valid cognition by which it is established is posited as existing there. Whatever conventional object is posited, it is posited there in terms of its ability to perform a function or to hold its own characteristic. And whatever is the quality of its function and its holding of its own characteristic depends on the causes and conditions that cause the self-established object to function and hold its own characteristic by its own power. In "The Blazing Logic," it is said: Without the ladder of true conventions, to go to the top of the true house is not suitable for the wise. Thus it is said. That which is called "good house" is the good house of liberation, manifestly superior to the three realms, built by immeasurable virtuous craftsmen, well adorned with extremely high pillars of the limbs of enlightenment, plastered with the white lime of infinite virtuous dharmas, illuminated by the rays of light from the moon-like face of the Sugata, having completely dispelled all obscurations, the abode of the omniscient. To ascend to its top, without having practiced the ladder of the true conventional truth in countless eons, and without having perfected the perfections, powers, and superknowledges, it is not possible to be able to do so by mere conjecture. The Bhagavan also said: Without the conventional dharmas, it is not possible to realize the ultimate. Thus it is said. Since it is so, therefore, objects of the conventional truth should be well distinguished by intelligence. The term "conventional" means to distinguish all objects such as form, that is, the undeluded worldly expression. That itself is the truth, because it is the valid cognition that goes from all establishments. Among them, first, form has two kinds and twenty kinds, and so on. Similarly, letters, treatises, arithmetic, ways of speaking, causes of inheritance of wealth, medicine, divination, and mantras, and so on, whatever is renowned in the world, has been shown to be well distinguished. Among them (85b) dharmas, etc.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའི་ཚད་མ་ཉིད་འདི་པས་ཁས་ལེན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཚད་མ་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་འཛིན་གྱི་དུག་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་ཚུལ་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རང་རྒྱུད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་རིགས་སྒྲུབ་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ཞེས་སོ། །སྟེང་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རང་རྒྱུད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགྱེས་པས་རང་རྒྱུད་པ་སྒྱུ་མ་རིགས་པས་བདེན་པར་དོན་བྱེད་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པས་སྒྱུ་མ་རིགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་པ་དེ་རང་རྒྱུད་པ་ནི་མ་ཡིན། ཐལ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་རྨོངས་པ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་དབུ་མ་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསུང་བ་ཡང་རང་གི་གནོང་ཐོག་ལ་ཕོག་པའི་ཚིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཅེས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ཅན་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱས། བྱེ་བྲག་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་མཆོག་འཆད་པ་ལའང༌། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ལེགས་ལྡན་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས། །ཐལ་འགྱུར་ཙམ་དང་རང་རྒྱུད་སྒྲུབ་བྱེད་(༨༥བ)
ཕྱིར། །ཐལ་རང་གཉིས་སུ་མཁས་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ། །དེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་གནས་དང༌། །སྒྱུ་མ་རིགས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་འཕགས་ཡུལ་གྱི། །ཚད་ལྡན་དུ་མས་བཤད་ཕྱིར་དབྱེ་བ་དེ། །རྨོངས་པ་མཚར་བསྐྱེད་ཡིན་ཅེས་གསུང་མི་རིགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དེའི་ཚད་མ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་ཤིང་ཚད་མས་གྲུབ་ན་དེར་མི་བསླུ་བར་ཡོད་དགོས་ལ། དེར་མི་བསླུ་ཞིང་བདེན་པར་ཡོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱ

【汉语翻译】
的自性是：可以成为色法，可以感受，可以执取相，可以显现造作，可以成为能辨识的等等。 общей 的自性是：无常，痛苦，空，无我等等。 另外，自性是：蓝色，黄色，长，短等等，以及色声等等。 如此所说，在世俗谛中，对于世俗的实物，以未经观察的、令人愉悦的力量进入的量，此人是承认的。在《释论小疏》中说：未经观察，仅仅是令人愉悦，就是因果的关系。 因为这个缘故。 因此，认为世俗如幻的事物，承诺力量进入的缘起和量，从而消除内外对实物的执着之毒，他是这样认为的。 从这种自续的说法开始，在圣地印度，自续派被称为主张以幻术理证进行论证的中观派。 斯塘巴·洛扎瓦大师喜欢自续派，因为自续派不以幻术理证来证明真实地能够起作用，所以那个以幻术理证进行论证的中观派不是自续派。 由于不是应成派，所以说是一种产生迷惑和惊奇的中观派，这也是把击中自己痛处的言辞转移到别处。 具有智慧之财的达仓洛扎说：在讲解殊胜的龙树宗派时，佛护和静命两人，由于仅仅是应成和自续的论证，所以在智者中被称为应成派和自续派。 圣地的许多量士夫说，那依次是不安住和幻术理证。 说那种区分是产生迷惑和惊奇是不合理的。 如是，对于自续派的说法，应成派认为，世俗的实物力量进入的法，以及它的量，虽然在胜义谛中没有，但在世俗谛中，如幻的事物力量进入是有的，这样说是不能成立的。 因为在世俗谛中，如果以世俗的实物力量进入并且以量成立，那么就必须有不欺骗的存在。 如果在那里不欺骗并且真实存在，那么所有的世俗谛都会变成不是虚假的造作。

【英语翻译】
Its own characteristic is: that which can become form, that which can be experienced, that which can be grasped as a sign, that which can manifestly produce, that which can become discriminating, and so on. The general characteristic is: impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and so on. Also, its own characteristic is: blue, yellow, long, short, and so on, as well as form, sound, and so on. As it is said, in conventional truth, this person accepts the validity of the unexamined, delightful, force-entered object of conventional truth. In the Minor Commentary, it says: "Unexamined, merely delightful, is the relationship of cause and effect." For this reason. Therefore, he thinks that by accepting the interdependent and valid conventional, illusion-like object of force-entry, he eliminates the poison of grasping at objects, both internal and external. Starting from this way of speaking in the Svātantrika system, in the noble land of India, the Svātantrikas are called the Madhyamikas who speak of establishing illusion-like reasoning. Since the great Lotsāwa Stenpa was pleased with the Svātantrika side, and since the Svātantrikas do not prove that they can truly function by means of illusion-like reasoning, that Madhyamika who establishes illusion-like reasoning is not a Svātantrika. Since it is not a Prāsaṅgika, saying that it is a Madhyamika that creates bewilderment and wonder is also a transformation of words that hit one's own sore spot. Taktsang Lotsāwa, who possesses the wealth of intelligence, said: "Also, when explaining the supreme system of Nāgārjuna, Buddhapālita and Bhāviveka, because of merely Prāsaṅgika and Svātantrika proofs (85b), it is known and established among the wise as Prāsaṅgika and Svātantrika. That very thing is successively non-abiding and illusion-like reasoning, as the many authoritative ones of the noble land have said, therefore it is not appropriate to say that that distinction is creating bewilderment. " Thus it appears. Thus, the Prāsaṅgikas say to the Svātantrikas that although the force-entered phenomena of conventional objects and their validity do not exist in ultimate truth, it is not appropriate to say that there is force-entry of illusion-like objects in conventional truth. Because in conventional truth, if it is entered by the force of conventional objects and established by validity, then there must be a non-deceptive existence there. If it is non-deceptive and truly exists there, then all conventional truths will become non-false creations.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་དེ་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པའང་རང་ཚིག་གནོད་བཅས་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རྟ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པའི་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་བདེན་པར་ཚད་མས་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལའང་སྤྲོས་མཚན་གྱི་འཛིན་པའི་ལྷག་ཅུང་ཟད་ལུས་པར་གསལ་ཏེ། མཁས་མཆོག་དཔའ་བོས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཏུ། དེས་ན་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བར། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བརྟགས་པས་བསླུས། །འདིས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་སྤངས་པའི། །སྤྲོས་བྲལ་འཇམ་དབྱངས་མཐོང་བ་མིན། །སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དེ་མི་འགྲུབ། །གྲུབ་ན་གཞན་གྱི་གཞུང་(༨༦ན)
ལུགས་ཀྱང༌། །སྒྱུ་མའི་ཆོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི། །སྒྱུ་བཞིན་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་རང་རྒྱུད་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། མྱུག་སོགས་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་དེར་ཡང་ཕྱི་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གོམས་པའི་ཚོགས་སོག་གི་མཐུས་ངང་གིས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཉིད་འཚོལ་བ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚད་མ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཞིག་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དེའི་ཚད་མ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་དག་ལ་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་དངོས་འཛིན་ཅན་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སོགས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཆོས་དང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སེལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། 

【汉语翻译】
因此，如果承认如幻的事物是事物自性力所成立之法，并且通过量成立，这也是自语相违的。因为如果幻化的马等通过事物自性力所成立的量成立，那么幻化的马就不是幻化的，而是变成了真实存在的马。因此，很明显，对于以量执著一切法如幻般真实的人来说，还残留着少许戏论相的执著。 贤者达波在修持胜义菩提心之窍诀中说： 因此，未经观察而感到愉悦，心如幻，菩提亦如幻，仅以幻象而受骗。 这也无法证悟言语道断、离戏论的文殊。 幻象并非仅仅是幻象，如果那样，则无法成立。 如果成立，其他宗派的论典，也将成为幻化的法。 因此，幻象的自性，无法说成是“如幻这般”。 因此，如果依赖自续派的法相，就无法证悟真如之义吗？并非如此，因为对于苗芽等法，可以从一与多分离等角度证悟应成所破之空性之义。 即使如此，虽然将这些能立在名言中宣说，但认为仅仅在名言中成立与不成立，这是应成派和自续派的区别。 证成、所证成在名言中成立的执著心，即使在自续派的宗义中，也会由于后来串习中观见解的力量，自然而然地遣除。 因此，应成派依靠世俗谛，在世俗中寻求真如时，并非承认世俗中通过事物自性力成立的破立之量，并进行寻求真如的破立。即使在世俗中，也没有事物自性力所成立之法，以及它的量。然而，为了破除实执者将从真如中颠倒施设的世俗谛等，在二谛上都以事物自性力成立之法和以量成立的显现执著的颠倒，只是随顺世间和论典的说法，讲述暂时的世俗，从而消除这种颠倒。

【英语翻译】
Therefore, if one asserts that things that are like illusions are established as dharmas by the power of entities, and that they are established by valid cognition, then this is also contradictory to one's own words. For if illusory horses, etc., are established by valid cognition that arises from the power of entities, then illusory horses are not illusory, but become real, inherently existent horses. Therefore, it is clear that even for those who cling to all dharmas as being true like illusions through valid cognition, there remains a slight residue of clinging to elaborations and characteristics. The excellent scholar Dapa states in the instructions for meditating on ultimate bodhicitta: Therefore, without examining, one delights in experience; the mind is like an illusion; even enlightenment is like an illusion; deceived by merely illusion. Even this does not see the Mañjuśrī who is beyond words and free from elaborations. Illusion is not merely illusion; if it were, it would not be established. If it is established, then the tenets of others would also become illusory dharmas. Therefore, the nature of illusion cannot be expressed as 'like this illusion.' Therefore, if one relies on the tenets of svatantrika, will one not realize the meaning of suchness? It is not so, because for subjects such as sprouts, one realizes the meaning of emptiness, which is the object to be proven, through being separate from one and many, etc. Even so, although those proofs are expressed in conventional terms, the difference between prasangika and svatantrika is that they consider whether they are established or not merely in conventional terms. The mind that clings to the establishment of the object to be proven and the proof in conventional terms, even in the svatantrika system, will be naturally reversed by the power of the accumulation of habituation to the Madhyamaka view later on. Therefore, when the prasangika seeks suchness in conventional truth by relying on conventional truth, they do not assert a valid cognition of refutation and establishment that arises from the power of entities in conventional terms and then perform refutation and establishment in seeking suchness. Even in mere conventionality, there are no dharmas that arise from the power of entities, nor their valid cognition. However, in order to eliminate the perverted clinging to appearances that clings to dharmas established by the power of entities and established by valid cognition in both truths, such as the conventional truth that is falsely imputed as being different from suchness by those who cling to entities, they merely follow the temporary conventionalities as they are known to the world and those who speak of scriptures, and thus eliminate this perversion.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་རང་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མེད་ཀྱང༌། གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་སེལ་བའི་ཆེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་(༨༦བ)
མཐུན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་པའི་རང་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བྱེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཐད་ལྡན་གྱིས་གཞན་གྱི་བཏགས་པ་སེལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྗོད་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་སོ་ཞེས་སྲོག་གནད་དུ་གདམས་སོ། །མདོར་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དེར་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པ་དང༌། དེ་དེར་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་མེད་པ་ལ་དེ་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་དེའི་ཚད་མ་འབད་ནས་བསྒྲུབས་ན་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཚུལ་ལས་ཉམས་པར་མ་ཟད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་འཁྲུལ་ངོར་དེར་ཞེན་གྱིས་བདེན་པར་མོས་ཏེ་འཇོག་པར་ཟད་ཀྱི། དེའི་བདེན་ཚུལ་དཔྱད་པ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དེའི་དངོས་པོ་བདེན་པ་དང་བདེན་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པ་བཀག་པ་ལས་རང་རྒྱུད་པས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཟླ་གཅིག་ལྟ་བུ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཆོས་དང་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ལ། དེའི་བྱེ་བྲག་ཟླ་གཉིས་ལྟ་བུར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཞུགས་པ་དང་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་འདིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྐོང་མ་ནུས་སོ་ཞེས། ཚིག་གསལ་ལས། ཁྱོད་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མི་མཁས་པས་ལ་(༨༧ན)
ལར་འཐད་པ་བཅུག་ནས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པའི་འཐད་པ་གཞན་གྱིས་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒན་རབས་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལས་ཉམས་པ་ཁྱོད་ཁོ་ན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ན་ནི། དེའི་མཚན

【汉语翻译】
因此，就从二谛出发的自宗而言，虽然没有所立能立的安立，但为了遣除他宗的安立，与世间相符而宣说遮破和成立，这是应成派的宗义。虽然就从胜义谛出发的自宗而言，没有所立能立，但从世俗出发，为了寻求它而安立的所立能立的安立，以合理的差别宣说遣除他宗安立的遮破和成立，这是自续派的宗义，这样作为命根而教诫。总之，应成派认为一切世俗的事物，都空于在它那里起作用，并且在它那里没有成立为事物的量，如果努力去成立它具有事物力量的法和它的量，不仅会从胜义谛的方面退失，而且也会从世俗谛的方面退失。因为世俗谛只不过是世间人们在错觉面前，执著于它而信以为真地安立而已。如果考察它的真实性，则在二谛中都遮止了它的事物是真实的，以及成立为真实的量。而自续派则与此相反，认为世俗的事物并非以量成立为胜义，并且以理智考察世俗的法，从而承认它的差别，如一个月亮，具有事物力量的法，并且以量成立。对于它的差别，如两个月亮，则区分它不具有事物力量，并且不以量成立。因此，这个中观自续派的宗义，未能圆满地成办圆满正等觉和大学者龙树足的意旨。如《明句论》中说：你不善于胜义和世俗的真理，所以随便（８７a）
安立道理，从而从非理中破坏它。我善于如理安立世俗的真理，所以安住于世间人的方面。为了遣除世俗的一个方面而安立的道理，会被其他所破斥。像世间的长者一样，只有你才会从世间的法度中退失，所以要破斥你，而不是世俗。因此，如果说是世间人的名言，那么它的名称

【英语翻译】
Therefore, as for the self-established system based on the two truths, although there is no establishment of what is to be proven and what proves it, the way to express refutation and establishment in accordance with the world in order to eliminate what is posited by others is the system of the Consequentialists. Although there is no what is to be proven and what proves it in the self-established system based on the ultimate truth, the way to express the refutation and establishment with reasonable distinctions to eliminate what is posited by others by establishing what is to be proven and what proves it based on the conventional truth in order to seek it is the system of the Autonomists, so it is taught as the life force. In short, the Consequentialists believe that all conventional objects are empty of functioning there, and there is no valid cognition that establishes them as objects there. If one strives to establish the qualities of objects and their valid cognition, one will not only fall away from the nature of the ultimate truth, but also from the nature of the conventional truth. For the conventional truth is merely established by worldly people who are deluded and attached to it, believing it to be true. When its truth is examined, it is denied that its object is true and that there is valid cognition that establishes it as true in both truths. On the other hand, the Autonomists believe that conventional objects are not established as ultimately valid, and that when conventional phenomena are examined by reason, they acknowledge that its distinctions, such as one moon, have the qualities of objects and are established by valid cognition. For its distinctions, such as two moons, they distinguish that it does not have the power of objects and is not established by valid cognition. Therefore, this system of the Madhyamaka Autonomists has not been able to fully accomplish the intention of the Fully Enlightened Buddha and the great master Nagarjuna. As it says in the Clear Words: You are not skilled in the ultimate and conventional truths, so you arbitrarily (87a)
insert reasons, thereby destroying it from what is not reason. I am skilled in properly establishing the conventional truth, so I abide in the aspect of worldly people. The reasons that are established in order to eliminate one aspect of the conventional are refuted by others. Like the elders of the world, only you deviate from the customs of the world, so I will refute you, not the conventional. Therefore, if it is the terminology of worldly people, then its name

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་བཞིན་དུ་མཚན་གཞིར་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཐད་པ་བཅུག་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མས་དེ་དེར་གྲུབ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ནི་མི་འཇོག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་གཞག་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བལྟོས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙད་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཐར་འདོད་དག་གནས་སྐབས་སུ་བླང་དོར་གྱི་རྟེན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས། ཚིག་གསལ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་མཚན་གཞི་མེད་ལ། མཚན་གཞི་ལས་ཐ་དད་པར་རྟེན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ནའང་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དེ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་འཐད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་(༨༧བ)
འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །འཐད་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མཆིག་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཐད་པས་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་པས། དེ་དག་ཀྱང་མཆིག་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཡང་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ།།ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཕྱི་རོལ་པའི་རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔ་དང༌། ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་སོགས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་དང་རྟག་ཆད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲ་པོའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་དང་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཚད་མར་གྲགས་པ་དང་ཁས་ལེན་གྱི་དབང་གིས་ཚད་མར་བཏགས་པ་ཙམ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་ལོག་རྟོག་ངན་པའི་དབལ་བཅོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཤེད་མ་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་རྒོལ་བ་དེ་ངོར་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་

【汉语翻译】
应当像那样，对于所依处也必定会成为无损的，因此会成为同样的过失。如是说。因此，应成派认为，如果在世俗中，通过容许的、事物力量产生的量，成立了某事物，那么世俗的真理也会变成胜义的真理，因此不能这样安立。然而，在名言中，导师只是通过与世间相符的观待而假立的世俗法，是想要解脱者暂时作为取舍之所依而说的。如《明句论》中说：同样，如果进行分析，那么地等事物，没有与坚硬等不同的所依处，也没有与所依处不同的、无所依的自性。即使如此，这也是世俗中存在的。因此，导师通过仅仅互相观待而成立的方式来安立成立。这应当像那样毫无疑问地承认，如果不是那样，那么世俗就不是与道理相符的了吗？因此（87b）
这会变成胜义谛，而不是世俗谛。如果通过道理进行分析，那么并非仅仅是兔角等不存在。那么是什么呢？由于将要阐述的道理，色和受等也不存在，如果承认那些也像兔角等一样，不是在世俗中存在的，那么也不是那样，因此这不是存在的。这种依赖而假立的安立，也在《入中论》中广为阐述，应当从那里完全寻求。如是说。因此，应成派对于外道五大学派以及内部的自在外道等，对于二谛的法，妄加增益和诽谤，说成是常断等，对于那些如此说者的俱生智慧和在宗派中被认为是量，以及仅仅凭借承认而安立为量的，作为破立之词的依据，从而摧毁那些恶劣邪见的火焰，就像让刽子手自己砍断自己的生命一样。像那样依靠理路进行破立时，应成派只是在论敌面前抛出随顺他人共许的宗

【英语翻译】
It should be like that, and the basis will surely become unharmed, therefore it will become the same fault. It is said. Therefore, the consequentialists believe that if something is established in the conventional by the valid cognition that allows the power of things to enter, then the conventional truth will also become the ultimate truth, so it is not established in that way. However, in name, the teacher only speaks of the conventional arrangement as a temporary basis for acceptance and rejection for those who want liberation, based on mere dependence in accordance with the world. As it says in the Clear Words: Similarly, if analyzed, then things like earth do not have a basis different from hardness, etc., and there is no nature of being without a basis that is different from the basis. Even so, this exists conventionally. Therefore, the teacher establishes establishment through the way of being established by merely depending on each other. This should be accepted without doubt as it is. If it is not so, then is the conventional not in accordance with reason? Therefore (87b)
This will become the ultimate truth, not the conventional truth. If analyzed by reason, it is not only things like rabbit horns that are impossible. So what is it? Because of the reason that will be explained, form and feeling, etc., also do not exist. If it is admitted that those are also like rabbit horns, not existing in the conventional, then it is not so, therefore this is not existent. This establishment of dependent imputation is also extensively explained in the Introduction to the Middle Way, and should be sought entirely from there. It is said. Therefore, the consequentialists, regarding the five schools of externalists and the internal heretics, etc., who exaggerate and slander the Dharma of the two truths, saying that they are permanent and temporary, etc., take the innate wisdom of those who speak in this way and what is considered valid in the sect, and what is merely established as valid by the power of acceptance, as the basis for words of refutation and establishment, thereby destroying the flames of those evil wrong views, just like letting the executioner cut off his own life. When refuting and establishing based on such reasoning, the consequentialists only throw out a statement that follows the common acceptance of others in front of the opponent.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
མི་འཕེན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་དང༌། ཐལ་དོན་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ངག་དང༌། ཚུལ་སོ་སོར་བསྒྲུབས་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ངག་འགོད་པ་དང༌། དམ་བཅའ་བརྗོད་ནས་ཚུལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཚེ་ཐལ་འགྱུར་བ་དེ་རང་རྒྱུད་སྨྲ་བ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མ་པ་ཁོ་ནའམ་འབའ་ཞིག་པར་སྨྲ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་(༨༨ན)
དང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཞིག དེ་མི་ལེན་བཞིན་རྒོལ་བ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་སུན་འབྱིན་བྱེད་དུ་ངག་ཇི་ལྟར་ཡང་བཀོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟགས་ཆོས་ལ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཞེན་དོན་ཀྱང་གཞན་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། རང་ཕྱོགས་ལ་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འགལ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་གྲོལ་བ་ལྟར་ཞིག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། རང་མི་འདོད་བཞིན་བཀྲི་བྱེད་གླང་ཆེན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་གསལ་ལས། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། འཇིམ་དུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཡང་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཐལ་འགྱུར་བས་གྲངས་ཅན་ལ་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ཡིན་ན་ཁས་ལེན་མེད་པའི་ཐལ་འགྱུར་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ངག་སྦྱར་བས་རང་རྒྱུད་དམ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་རང་གི་རིགས་པ་ཚད་གྲུབ་རང་བདེན་པས་བཞག་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་གཞིར་བྱས་ནས་རྩོད་པའི་ངག་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་ཁོ་ནར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་སུན་འབྱིན་ལ་ཐལ་བར་བརྗོད་པ་དང་རྣལ་མར་བརྗོད་པ་ལས་དེ་སྐབས་ཀྱི་ངག་དེ་ཕྱི་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་རང་ལུགས་དང་རང་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཞག་བཞིན་གཞན་ཁོ་ན་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་དེ། གཞན་(༨༨བ)
སུན་འབྱིན་པ་ལས་གྲུབ་པའི་དོན་མེད་པར་ཅོ་འདྲི་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་སྟེ། གཞན་ལ་ཅོ་འདྲིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་བློ་ཅན་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། གང་ཕྱོགས་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ངོར་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་རིགས་པ་འཐད་ལྡན་གྱིས་བསལ་ནས་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའ

【汉语翻译】
不成立的归谬，以及那些归谬的立论，以及各自的方式成立之后，记录下随后的推论，以及在陈述承诺后成立方式，虽然有这样做，但那时归谬论者不会变成自续论者，如果只说是中观派，因为在两种真理中，不承认以自宗的量成立的能立(88a)，以及所立的法和事物，不承认这些的同时，为了驳斥其他论敌的邪见，无论如何都可以陈述言论，因为缘起等关联的执着意义也只存在于他者的立场。对于自方来说，所有破立的矛盾关联都像天空中的阳焰一样消失。因此，说出的话是跟随人的意愿，而不是像牵引大象的铁钩一样，在自己不愿意的情况下被牵引。因此，《明句论》中说：“事物不是从自性中产生的，因为对于存在于自己的自性中的事物来说，产生也是没有意义的。烧制时的瓶子也像显现的瓶子一样，因为存在着所以不需要产生。” 这也是归谬论者对数论者以他者所知的推论产生作用的自续论的言论，因为如果是归谬，就会变成没有承认的归谬，成为笑话。像这样结合自续论的言论，并不是成立了以自续或自宗的量成立的所立，因为中观派以自己的理证成立的、以自证成立的无偏颇为基础，所有辩论的言论都只是为了驳斥他者而说。对于那样的驳斥，有说是归谬，有说是如实说，因为那时的言论看起来是后者。那么，在没有丝毫建立自宗和自方的情况下，仅仅驳斥他者是没有必要的，因为驳斥他者(88b) 除了诘难之外，没有成立的意义。并非如此，不是为了诘难他者而说那样的话，而是凡是处于某一方的智者，都是对那如实性产生邪见，并且为了使所有那一方的人，都通过他者所知的、合理的理证来排除对一方的执着。

【英语翻译】
The fallacy of non-establishment, and the arguments for those fallacies, and after establishing the respective methods, recording the subsequent inferences, and establishing the methods after stating the commitment, although there are those who do this, at that time the fallacy proponent does not become a proponent of intrinsic existence, if one only says that they are a Madhyamika, because in both truths, they do not accept the proof (88a) established by their own system's valid cognition, and the object to be proven along with the entities, while not accepting these, in order to refute the wrong views of other opponents, one can state arguments in any way, because the attachment to the meaning of the relationship of signs, etc., also only exists in the position of others. For one's own side, all contradictory relationships of affirmation and negation disappear like a mirage in the sky. Therefore, speaking words follows the wishes of the person, but it is not like the iron hook that leads an elephant, being led while not wanting to. Therefore, in the Clear Words, it says, "Things do not arise from themselves, because for things that exist in their own nature, arising is also meaningless. The pot at the time of firing also does not need to arise because it exists like a manifest pot." This is also the fallacy proponent's statement to the Samkhyas, using the argument of intrinsic existence that generates inferences known to others, because if it were a fallacy, it would become a fallacy without acceptance, becoming a joke. Combining the argument of intrinsic existence in this way does not establish the object to be proven that is established by intrinsic existence or the valid cognition of one's own system, because the Madhyamika, based on the impartiality established by their own reasoning and self-established valid cognition, all statements of debate are only said to refute others. For such refutations, there are those who say it is a fallacy, and those who say it is a real statement, because the statement at that time appears to be the latter. So, without establishing one's own system and one's own side at all, merely refuting others is unnecessary, because refuting others (88b) is merely fault-finding without any meaning of establishment. It is not so, it is not said in that way for the sake of fault-finding with others, but whoever is a wise person abiding in a certain side, is wrongly conceiving of that suchness, and in order to make all those on that side, through reasonable arguments known to others, eliminate attachment to one side.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ི་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་འདི་ལ་ཁོ་བོས་བཤད་པའི་གནད་ཟབ་མོ་འདི་མ་རྟོགས་པར་བོད་གངས་ཅན་པ་གྲགས་ལྡན་སྔ་ཕྱི་མང་པོས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བྱེད་པ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་དང་སྒྲུབ་ངག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་དང་གཞི་མཐུན་གྱི་ངག་ཁོ་ན་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ངོར་གཞན་དག་གིས་མི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་རང་གི་ཚིག་ཟིན་ལ་དམ་བཅའ་བ་དང་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་འགོད་ན་དེ་རང་རྒྱུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཁོ་བོས་ཚར་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བཀླགས་པར་འཇུག་པའི་གཞུང་སྦྱོར་ཐོར་ཙམ་དང༌། དེའི་སྤྱི་མ་ཐལ་ཙམ་ཞིག་གིས་བློ་ཚིམ་ནས་ཕྱུགས་ལྟ་བུ་མང་དུ་འདུས་པའི་དབུས་ན་དབུ་མའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་ང་རོ་ངན་པ་འདོན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་མི་སྒྲོགས་ཀ་མེད་བྱུང་ངོ་ཞེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་མེ་ལོང་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཚིག་གསལ་དུ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལ་རྟོག་གེ་པ་འདིས་ནི་(༨༩ན)
ཞེས་པའང་སློབ་དཔོན་དེ་སྒྲ་ཚད་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བློ་ཤིན་ཏུ་བྱང་ནས་ཤེས་རབ་ཟབ་ཅིང་རྣོ་བའི་ཆ་ནས་དེར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་ཆོས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་དེར་འཛིན་གྱི་མངོན་ཞེན་དྲག་པོ་བྱེད་པའི་ཤན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པའི་གོ་ཆོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆིང་གྲོལ་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་དོར་བྱེད་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་བླང་དོར་མི་བྱེད་པར་སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་བལྟོས་བཞག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འདོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་བླང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མི་སེམས་པར་མ་བརྟགས་པར་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཆིང་གྲོལ་གྱི་ཆེད་ཀྱི་བླང་དོར་རང་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ནས

【汉语翻译】
因为要让远离分别念的众生领悟那唯一的真如。因此，如果是中观派，就不应该以自己的相续来推断，因为这样不合理。对于这句话，许多前后的藏地雪域（指西藏）的著名人士没有领悟我所说的这个深刻要点，中观应成派以寻找那唯一的真如为目的，通过辩论来调伏和摄受所化众生。不提出立宗的应成论证和论证的语言，也只是提出与应成论证和基础相同的语言。因为除此之外，不应该在他人面前，以自己的词句来承诺他人不认可的观点，并提出其论证。因为如果那样提出，就会变成自续派。说这些话的人，对于寂护论师和月称论师的广大论典，我连一遍都没有读过，只是满足于一些零散的论典和粗略的概要，像牲畜一样聚集在人群中，发出恶劣的声音，说自己正在进行中观的讲辩著述，这完全是由于普遍的愚昧无知而不得不发出的声音，这就像一面清晰的镜子一样显现出来。在《明句论》中说“这位正理派（指善护论师）”，这也是因为论师对声明、量论等内外各大体系都非常精通，从智慧深刻而敏锐的角度来说的，而不是因为受到世俗谛的实法上，以世间分别念执著的强烈影响，以至于在世俗谛中也认为由世俗谛的量成立，暂时可以成立，所以才称之为正理派。因此，应成派的论师们依赖世俗谛，为了解脱而进行取舍时，不是对世俗法以理性能否分析成立的对境进行取舍，而是对于一切众生普遍认可的，仅仅是随顺世俗的，从烦恼方面舍弃，从清净方面取受，这并没有思考世俗的自性，而是未经观察的随顺。因为为了解脱而进行的取舍，在自己的宗派中，真谛和俗谛都必须由量成立。

【英语翻译】
Because it is to allow beings who are free from discursive thoughts to comprehend that very suchness. Therefore, if one is a Madhyamika, it is not reasonable to infer based on one's own continuum. Regarding this statement, many famous individuals, both past and present, from the snowy land of Tibet (referring to Tibet), have not understood this profound point that I have spoken of. The Prasangika Madhyamikas, with the aim of seeking that very suchness, tame and gather disciples through debate. The Prasangika argument that does not propose a thesis, and the language of argumentation, only propose language that is consistent with the Prasangika argument and its basis. Because other than that, one should not, in front of others, commit to a view that others do not accept with one's own words, and propose its argumentation. Because if one were to propose in that way, it would become Svatantrika. Those who say these things, regarding the vast treatises of Acharya Shantarakshita and Chandrakirti, I have not even read them once, but am satisfied with some scattered treatises and a rough outline, and like livestock, gather in the midst of a crowd, making bad noises, saying that I am engaging in Madhyamika teachings, debates, and writings. This is entirely due to universal ignorance, and it is inevitable that these sounds are emitted, which appear like a clear mirror. In the Commentary on the Clear Words, it says, "This logician (referring to Acharya Gunamati)," this is also because the teacher is extremely proficient in all the great systems, both internal and external, such as sound and logic, and it is said from the perspective of profound and sharp wisdom, not because of the strong influence of worldly discursive thoughts clinging to real phenomena of conventional truth, to the extent that even in conventional truth, it is considered established by conventional valid cognition, and temporarily can be established, so he is called a logician. Therefore, when the Prasangika teachers rely on conventional truth to engage in acceptance and rejection for the sake of liberation, they do not accept or reject objects of conventional phenomena based on whether they can be analyzed and established by reason, but rather, for all beings, they abandon the aspects of affliction and accept the aspects of purification, merely in accordance with conventionality. This is not thinking about the nature of conventionality, but rather conforming without investigation. Because for the sake of liberation, the acceptance and rejection must be established by valid cognition in both the ultimate and conventional truths of one's own system.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་དོར་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་དུའང་མི་རྨི་བའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རང་མི་བཞེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་གྲགས་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་འཇོག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་མ་ཟད། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟའི་ཐ་སྙད་རྣམ་གཞག་འགའ་ཞིག་གཞན་ངོར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་བདག་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མྱོང་བ་དག །ཐ་དད་ལྡན་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། གཟུང་བ་འཛིན་པ་རིག་པ་དག །ཡོད་པ་མིན་ཡང་གཞལ་བྱ་དང༌། །འཇལ་བྱེད་འབྲས་བུར་(༨༩བ)
གནས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྣང་བཞིན་བྱས། །ཞེས་རང་མི་བཞེད་ཀྱང་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་ཞེས་པ་དང༌། སྒྲ་དོན་འདི་དང་གཞི་མཐུན་ཉིད། །ཡོང་བ་མིན་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུར། །གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དངོས་ལ་འདི་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་གཞག་དང༌། །ཐ་དད་ཐ་དད་མིན་ཅི་འདྲ། །དེ་ཉིད་དོན་ནི་མ་བརྟགས་པར། །འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་གྲགས་དེ་ལ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་ཀུན་བཞག་པ། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །ཅེས་སྒྲ་དོན་དེ་རང་མཚན་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་དེར་བསྙད་ནས་གཞན་གྱི་གོ་བྱར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་རྟེན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་གཞན་གྲགས་སུ་སྨྲ་ན། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་སོགས་དང་བ་ལང་རྫི་ལྟ་བུ་དབུ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རེ་ཞིག་མ་གྱུར་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་བྲོ་མྱོང་མེད་པ་གང་ལ་དེའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་གྲགས་དེ་ལ་མེད་པས། དེ་དག་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་བླུན་པོ་དེར་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཟོང་རྫོགས་པའི་ཚིག་གོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་འདིར་དོར་མ་གྱོན་པའི་ཀླ་ཀློ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་མི་བཟུང་གི། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། དེར་སྣང་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྨྲ་བསམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སར་འཇིག་རྟེན་རང་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀར་སྔར་གྲགས་དང་གྲགས་རུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་(༩༠ན)
ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱ

【汉语翻译】
由于连做梦都不会梦到依靠它来取舍，即使自己不认可名相的安立，但为了顺应他人的共许而安立，不仅是这位论师，尊者法称也同样为了他人的缘故而安立一些这样的名相。如云：智者虽无有分别，然由颠倒见者故，所取与能取之体验，如具差别而生起。又云：所取能取之诸识，虽非有然可衡量者，与能衡量者于果，如其所应而显现。如是自己虽不认可，然随顺他人而说。又云：声义此与基相同，虽非有然如是何，如其所许而宣说，于实此乃不可能。法与法性之安立，及异与非异为何，不思彼义之本身，于世间如何称许，唯依彼如是而立，所立能立皆安立，为入胜义之义故，智者等皆已造作。如是声义并非自相真实，然于彼假立而示现他人之所知。那么，你所说的寻求真如之所依的破立，是与世俗世间相符的他许，那么，像世间的顺世外道等和牧童一样，尚未成为中观真如的法器，未曾品尝过真如甘露之味者，对于他们的破立的他许是不存在的。当他们进入真如时，说依靠世间愚者的共许之名相来进行破立，这是已经说完备的话了吗？世间人在此并非一定是指那些不穿袈裟的野蛮人，或者生于无暇之处的人。而是指由于二障的力量，将世间俗谛执着为能取所取二者，并且所有显现于彼者，都依靠那种方式来进行言说、思考、表达的一切，都称为世间人。因此，在世间俗谛的处所，无论是世间本身还是论典，对于先前已知的和可能知的一切名相，都称之为世间俗谛的名相。རྒྱ

【英语翻译】
Because one would not even dream of relying on it to accept or reject, even if one does not accept the establishment of terminology, but establishes it in accordance with the common consent of others, it is not only this teacher, but also the venerable Dharmakīrti who establishes some such terminological establishments for the sake of others. As it is said: Although the wise have no distinctions, because of those with inverted views, the experience of the grasped and the grasper arises as if possessing differences. And: The knowledges of the grasped and the grasper, although they are not existent, the measurable and the measurer abide in the result, just as they appear accordingly. Thus, although one does not accept it oneself, one speaks in accordance with others. And: The sound and meaning are the same as the basis, although they are not existent, but how are they, as they are commonly accepted, spoken of? This is impossible in reality. The establishment of dharma and dharmatā, and what is different and non-different, without considering the meaning of that itself, how is it commonly accepted in the world? Relying solely on that, all that is to be proven and the proof are established, for the sake of entering the meaning of the ultimate, the wise have all created. Thus, the sound and meaning are not truly self-characterized, but are designated as such to show others what is to be known. So, if you say that the refutation and establishment of the basis for seeking suchness is the other-acceptance that accords with the conventional world, then, like the worldly Lokāyata and the cowherd, those who have not yet become vessels for the Madhyamaka suchness, who have not tasted the flavor of the nectar of suchness, for whom the other-acceptance of their refutation and establishment does not exist, when they enter into suchness, is saying that relying on the terminology of the common consent of worldly fools to refute and establish, is this a complete statement? Worldly people here are not necessarily taken to be like barbarians who do not wear robes, or those born in a place of no leisure. Rather, it refers to all those who, due to the power of the two obscurations, grasp the conventional truth of the world as the two, grasper and grasped, and all that appears to them, all that speaks, thinks, and expresses based on that way, are called worldly people. Therefore, in the place of the worldly conventional truth, whether it is the world itself or the treatises, all the terminology of what was previously known and what can be known is called the terminology of the worldly conventional truth. རྒྱ

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས་མཐོང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཅིང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། དེས་ན་ནམ་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་གྲུབ་པ་ན། གདུལ་བྱ་གཞན་ངོར་སྔོན་གྱི་ཚོགས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་ཡང་སངས་རྒྱས་རང་ངོར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པ་མཐའ་དག་གི་སྤྲོས་དམིགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐལ་འགྱུར་བ་དག་གི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྲོག་ཟུངས་ཆེན་པོའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྨ་བྱའི་ཡིག་ཆར། ཁ་ཅིག་དངོས་སྟོབས་ཞུགས་པའི་ཚད་མ་ཡིས། །ཕྱོགས་གཉིས་དགག་སྒྲུབ་ངེས་པ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ། ཞེས་དང༌། ཡུལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཡི། །ཚད་མས་དེ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་པའི། །རྟོག་གེ་པ་རྣམས་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་དཔགས་ནས་ཕྱི་རབས་པ་ཁ་ཅིག་མདོ་སེམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དེ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱས་སོ་ཞེས་སྔ་རབས་པའི་དགོངས་པར་འཆད་པ་ནི་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སེམས་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པ་མ་འཁྲུལ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོས་དོན་དམ་བདེན་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ལ། རང་རྒྱུད་པས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་(༩༠བ)
ཀྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་སུ་འགའ་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་རྫུན་ཆོས་ཁོ་ནར་བཞག་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སྔ་རབས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པས་ཆོས་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་འཐད་ལྡན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་སྔར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་རང་བདེན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་མདོ་སེམས་དག་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་མའི་མདོ་དང་རྣམ་འགྲེལ་ངེས་ནས་འབྱུང་བ་དེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་རིགས་རྒྱན་སྣང་བ་ལ་སོགས་པར་དགག་པར་མཛད་པ་ཡང་ལེགས་པར་འཐད་དེ། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་རང་བདེན་པ་འགོག་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན

【汉语翻译】
拉萨之子寂天说：于此可见两种世间，即瑜伽士与凡夫。其中，凡夫世间受到瑜伽士世间的损害，瑜伽士也因智慧差别，受到更高层次瑜伽士的损害。文中这样说到。因此，当何时圆满正等觉的果位成就时，对于其他所化众生而言，凭借往昔的积聚和愿力的力量，显现色身和智慧的世俗谛的缘起，然而对于佛陀自身而言，一切世间世俗谛的戏论分别都将平息，这乃是应成派的殊胜教言的命脉。又，大学者孔雀的文献中说：有些人说，依靠真实存在的量，可以确定正反两方面的辩论。又说：通过真实存在的境，量可以认识它本身。这是随同法称论师的论理学家们所说的。根据这些说法，后世有些人认为，经部宗和唯识宗所承认的量等事物，在胜义谛上是真实存在的，中观自续派也同样承认并进行辩论，这种解释前代论师意图的说法是错误的。因为经部宗和唯识宗共同承认，所有不颠倒显现的法，都以唯识的自性，以胜义谛的自相而成立。而自续派从未说过内外诸法显现的现象，是以自相而真实成立的事物。因为这些法仅仅被认为是世俗的虚假之法。那么，前代论师那样说，是为了阻止自续派说这些法在世俗中通过世俗的量而成立，从而进行正反两方面的辩论是合理的。而且，由于经部宗和唯识宗说量和所量是真实存在的，因此量论和释量论必然由此产生，大菩萨菩提精进在《广大理饰光明》等论中对此进行了广泛的驳斥，这也是非常合理的。这是为了遮止量和所量是真实存在的，所以导师大

【英语翻译】
Lhasa's son, Shantideva, said: Here, two worlds are seen, namely, yogis and ordinary people. Among them, the ordinary world is harmed by the yogi world, and yogis are also harmed by higher-level yogis due to differences in wisdom. This is what the text says. Therefore, when the state of complete and perfect enlightenment is achieved, for other beings to be tamed, due to the power of past accumulations and aspirations, the dependent arising of the conventional truth of the body and wisdom appears, but for the Buddha himself, all the elaborations and distinctions of the conventional truth of the world will be pacified. This is the lifeblood of the excellent teachings of the Prasangikas. Also, in the writings of the great scholar Mayura, it is said: Some say that by means of a valid cognition that engages with reality, it is possible to determine the affirmation and negation of both sides. And: By means of a valid cognition that engages with an object through its own power, it realizes that very object. This is what the logicians who follow Dharmakirti say. Based on these statements, some later scholars believe that the objects such as valid cognitions, which are accepted by the Sutra and Mind-Only schools, are truly established in the ultimate truth, and that the Svatantrika-Madhyamikas also accept this and engage in debate. This explanation of the intention of the earlier teachers is incorrect. Because the Sutra and Mind-Only schools commonly accept that all phenomena that appear without error are established as the nature of Mind-Only, by their own characteristics in the ultimate truth. However, the Svatantrikas have never said that the phenomena that appear as external and internal objects are things that are truly established by their own characteristics. Because these phenomena are only considered to be conventional, false phenomena. So, the reason why the earlier teachers said that was to prevent the Svatantrikas from saying that these phenomena are established in the conventional world through conventional valid cognitions, and that it is reasonable to engage in affirmation and negation of both sides. Moreover, since the Sutra and Mind-Only schools say that valid cognitions and objects of valid cognition are truly existent, the Sutra on Valid Cognition and the Commentary on Valid Cognition necessarily arise from this. The great Bodhisattva Bodhicitta-utsaha widely refutes this in treatises such as the Extensive Ornament of Reasoning and the Light, which is also very reasonable. This is in order to refute that valid cognitions and objects of valid cognition are truly existent, so the great teacher

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ཀླུས་ཀྱང་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པར་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བཅུ་དྲུག་རྒྱས་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་སྨྲ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཆིང་གྲོལ་སོགས་ཀྱང་ཡེ་མེད་དུ་སྨྲའམ་ཞེ་ན། མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གིས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀྱང་དེར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། མ་གྲུབ་བཞིན་དེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་མི་བསླུ་བར་གྲགས་ཤིང་མྱོང་བ་ལ་ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོར་(༩༡ན)
བསྙོན་མི་ནུས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་དང༌། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་པར་གྲགས་པ་དེ་ང་ཡང་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ལ་མེད་པར་གྲགས་པ་དེ་ང་ཡང་མེད་པར་སྨྲའོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། གྲོང་མི་གཉིས་ཤིག་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དོང་བ་ན། ལྟད་མོའི་ཕྱིར་ལྷ་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་རི་མོ་ལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་ན་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ལག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའོ། །ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལོག་པར་བཟུང་སྟེ། ལག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི

【汉语翻译】
因为论师龙树也详细地破斥了十六句义的增广。那么，应成派认为世俗的法，即使在世俗中也没有被世俗的量所成立，却广泛地宣说世俗的安立，那么，在世俗中，世俗的业因果和系缚解脱等也说是完全没有吗？不是这样说的，因为就像那些追求现世高位和究竟安乐的圣人，在没有观察的情况下如何进行世俗的安立一样，我也是在那里这样说的。那么，在世俗的业因果没有成立的情况下，安立世俗的业因果是不合理的吧？不相违背，因为即使没有成立，也那样做，以及不那样做的各种法的行相，在世间是公认不欺骗的，并且在经验上，在名言的迷乱显现中（91a）似乎是无法否认的。如是说：大德佛护说为了世间的名言，一切皆是真实亦非真实，真实亦非真实性。并且，如此世尊也说：凡是世间认为有的，我也说是有的。凡是世间认为没有的，我也说是没有的。因此，当进行世间的名言时，世间认为是真实的那部分，世尊也说是真实的。世间认为是不真实的那部分，世尊也说是不真实的。世间认为是真实性和非真实性的那部分，世尊也说是真实性和非真实性的。比如，有两个村民因为某事前往城市，为了看热闹进入寺庙观看绘画，其中一人说：手里拿着三叉戟的是遍入天的儿子。手里拿着轮子的是大自在天。另一个人说：你颠倒执着了，手里拿着三叉戟的是大自在天。手里拿着轮子的是遍入天的

【英语翻译】
Because the master Nāgārjuna also thoroughly refuted the sixteen expanded points of reasoning. So, if the consequentialists say that even though conventional phenomena are not established by conventional valid cognition in the conventional realm, they still extensively explain conventional establishments, then, in the conventional realm, do they also say that conventional actions, causes and effects, and bondage and liberation, etc., are completely nonexistent? They do not say that, because just as noble beings who seek high status and definite goodness in this life make conventional establishments in the face of not examining, so too do I speak of it there. So, is it unreasonable to establish conventional actions, causes and effects when conventional actions, causes and effects are not established? It is not contradictory, because even though they are not established, doing so and not doing so are various aspects of phenomena that are known to be infallible in the world, and in experience, in the confused appearance of terminology (91a), it seems undeniable. As it is said: The great elder Buddhapālita said, "For the sake of worldly convention, all is true, not true, true and not true." And, in this way, the Blessed One also said, "Whatever is known to exist in the world, I also say exists. Whatever is known not to exist in the world, I also say does not exist." Therefore, when worldly convention is being made, whatever is known to be true in the world, the Blessed One also said is true. Whatever is known to be untrue in the world, the Blessed One also said is untrue. Whatever is known in the world to be both true and untrue, the Blessed One also said is both true and untrue. For example, two villagers were going to the city for some business, and for the sake of entertainment, they entered a temple to look at paintings, and one of them said, "The one holding the trident in his hand is the son of Viṣṇu. The one holding the wheel in his hand is Maheśvara." The other one said, "You have it backwards. The one holding the trident is Maheśvara. The one holding the wheel is Viṣṇu."

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་བུའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་རྩོད་པ་ན། ཉེ་འཁོར་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་པའི་གན་དུ་དོང་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རང་རང་བསམ་པ་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་གཅིག་(༩༡བ)
ལ་ཁྱོད་ཟེར་བ་ནི་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས། ཅིག་ཤོས་ལ་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དེས་ཇི་ལྟར་འདི་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འགའ་ཡང་མེད་ལ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཡང་མེད་དེ། འདི་དག་ནི་རྩིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རི་མོ་བྲིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་འདི་ནི་བདེན་ནོ། །འདི་ནི་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་རྫུན་གྱི་ཚིག་གི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པར་གཟིགས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཁོ་བོའི་ཡབ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་རས་པ་ཆེན་པོས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་དེར་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཤེས་ངོ་དེར་བལྟོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་བཞག་ཏུ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་ཙམ་གྱི་ཡོད་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། ཆོད་ན་ཡོད་པའི་སྤྲོས་མཐའ་སྤྲོས་མཐའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ནི་སྤྲོས་བྲལ་(༩༢ན)
འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་འདོད་པ་ལ་ཉེར་འཚོའི་བདུད་རྩི་དམ་པར་གྲུབ་བོ། །ལེགས་པར་བསམ་ན་ཁོ་བོས་ནི་འདི་ལྟར་དུ་གོ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུའི་རྩ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བདག་སྐྱེ་འགོག་པ་ན་དངོས་སློབ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ལེགས་ལྡན་བྱེད་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ཞིག་འགོད་མི་དགོས་པ་དང་དགོས་པར་སྨྲ་བ་ལས་ལུགས་སོ་སོར་གྱེས་ཀྱང༌། ཕྱིས་ས

【汉语翻译】
当他们两人争论“是儿子”时，附近有一个遍行者，他们走到他那里，顶礼并各自陈述了自己的想法。他（遍行者）对其中一个说：“你说的是真的。”对另一个说：“不是真的。”对此，遍行者说：“怎么会这样呢？这里既没有大自在天，也没有无贪之子。这些是在墙上画的画。”虽然他知道是这样，但由于世俗的说法，他说：“这是真的，这不是真的。”这样说并不会构成说谎的过失。同样，世尊虽然看到诸法自性空，但由于世俗的说法，他说：“这是真实的，这不是真实的，这是真实与非真实。”究竟而言：“非真亦非非真，此乃佛陀之教。”对于自性空的法，如幻术、梦境、阳焰、影像和回声等，怎么能说它是真实或非真实呢？因此，这是佛陀世尊的教法，远离有无的过失，不与一切外道相同，是阐明究竟真实的教法。是这样说的。因此，我的父亲至尊惹巴大师说：“在世俗中，虽然以世俗的量成立的世俗的业果并不存在，但要知道，它就像存在一样显现，可以安立为依于它的名言。仅仅是这种存在，并不能证明在二谛中都是真实存在的。如果能证明，那么存在的戏论边就会变成非戏论边。”他所说的这些话，对于想要获得离戏论(９２a)不死果位的人来说，是圆满的滋养甘露。如果好好思考，我就是这样理解的：当怙主龙树以根本论遮止我生时，他的弟子佛护和具善，因为以世俗的量驳斥世俗的法等，所以对于两个论敌来说，是否需要安立一个成立的宗义，对此，他们各自的宗派虽然分开了，但后来

【英语翻译】
When the two of them argued, "It is a son," there was a wandering ascetic nearby. They went to him, prostrated, and stated their respective thoughts. He (the wandering ascetic) said to one of them, "What you say is true." To the other, he said, "It is not true." To this, the wandering ascetic said, "How could it be? Here, there is neither a great powerful one nor a son of the desireless. These are paintings drawn on the wall." Although he knew this, due to worldly convention, he said, "This is true, this is not true." Saying this does not constitute the fault of lying. Similarly, although the Bhagavan sees all phenomena as empty of inherent existence, due to worldly convention, he said, "This is the truth, this is not the truth, this is both truth and not truth." Ultimately, "Neither true nor not true, this is the teaching of the Buddha." How can one say that phenomena that are empty of inherent existence, such as illusions, dreams, mirages, reflections, and echoes, are true or not true? Therefore, this is the teaching of the Buddhas, the Bhagavat, free from the faults of existence and non-existence, not shared by all non-Buddhists, and clarifying the ultimate truth. Thus it is said. Therefore, my father, the venerable Jetsun Repa, said, "In the conventional, although the conventional cause and effect of karma, established by conventional valid cognition, does not exist, one should know that it appears as if it exists, and it can be established as a term dependent on it. However, just that existence does not prove that it is truly existent in both truths. If it could prove, then the extreme of the elaboration of existence would become the non-elaboration extreme." These words he spoke are the perfect nourishing nectar for those who desire to attain the state of deathlessness free from elaboration (92a). If one thinks well, this is how I understand it: When the Lord Nagarjuna, in his root text, refutes self-generation, his direct disciples Buddhapalita and Bhavaviveka, because they refute conventional phenomena etc. with conventional valid cognition, whether or not it is necessary to establish a proven tenet for both opponents, their respective systems diverged, but later

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་དེ་དགག་པ་ན། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྟ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པས་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ནི་དེའི་གྲུབ་པ་ལ་གནས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་དགག་པ་དེ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལ་སོང་བའི་དབང་གིས་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་པའི་ཚེ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀས་མཐུན་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་སོགས་ངེས་པར་འཛིན་དགོས་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་འདི་བཏང་ནས། དེ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཐལ་འགྱུར་བས་ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་ལྟར་འཆད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་འཆད་ཚུལ་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་ཅན་སོགས་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་མཐུན་སྒྲུབ་མི་སྲིད་དེ། དབུ་མ་པས་གཞི་གཅིག་ལ་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མས་བདེན་པ་འགོག་པ་དང༌། དངོས་སྨྲ་བས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མས་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཅན་སོགས་ཇི་ལྟར་བཞག་སྙམ་ན། སྣང་ལོག་དང་བཏགས་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དོན་དམ་བདེན་པར་ཁས་བླངས་ཤིང༌། (༩༢བ)
དབུ་མ་པ་སྤྱི་ལ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྡ་བྱས་པའི་མཁས་པ་ནས་གནག་རྫིའི་བར་མ་དཔྱད་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་ངོར་རྒོལ་བ་གཞན་གྲགས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟུན་པའི་ཆོས་ཅན་སྣང་ཙམ་གྱི་མྱུ་གུ་སོགས་འཛིན་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་མྱུ་གུ་དང་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁས་བླངས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་པོས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་བརྗོད་ན། དེ་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་བརྗོད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ནའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ། །འདི་ནི་གྱི་ན་སྟེ། འདི་ལྟར། གཞུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆོས་ཅན་སྤངས་ནས་མཁས་པ་དང༌། །བུད་མེད་བྱིས་པའི་བར་དག་ལ། །གྲགས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ

【汉语翻译】
当大学者月称驳斥自续派的破立时，持正量部师立场的寂护和智藏也因为获得了从正量部师传承下来的见解的恩德，所以虽然立场坚定地站在正量部的成就上，但由于月称论师的驳斥针对的是正量部，所以在中观派和实在论者辩论时，攻方和守方都放弃了必须一致承认以量成立的法等等的观点。他们像应成派所说的那样解释说不需要这样。他们的解释方式是，中观派和实在论者不可能在破立的所依，即法等等上达成一致，因为中观派以同一基上的他称量否定真实，而实在论者则执着于以自续量承认真实并进行论证。那么，破立的所依，即法等等应该如何安立呢？不是显现颠倒和假立颠倒的世俗，而是世间人承认的胜义谛，（92b）对于总体的中观派来说，从被认为是真实世俗的智者到牧童，都以未经观察的俱生智慧，在敌论者他称的想法之后，执着于仅仅显现的苗芽等法，而不是以世俗量在自宗成立的苗芽和内在的生起次第等法。如《宝鬘论》的根本释中说：“如果承认一切法无自性，那么由于方分等法在自身上不成立，因此比量和所比量的名称不成立，难道不是吗？因此比量者如何确定？如果又不陈述成立一切法无自性的理由，那么由于它在没有理由的情况下不成立，因此所希望的意义不成立。如果陈述，那么就有理由，即使那样，由于一切法无自性不成立，因此所希望的意义也不成立。”这是因为，像这样，由论典所产生的差别，舍弃了法，对于智者和妇女儿童之间，对于已经出名的事物，能立和所立的事物

【英语翻译】
When the great scholar Chandrakirti refutes the refutation and establishment of Svātantrika, Śāntarakṣita and Jñānagarbha, who hold the position of the teacher Dharmakīrti, also hold the view transmitted from the teacher Dharmakīrti, so although they firmly stand on the achievements of Dharmakīrti, because the refutation of the teacher Chandrakirti is directed at Dharmakīrti, when the Madhyamaka and the Realists debate, both the attacker and the defender abandon the view that they must agree on the Dharma established by valid cognition, etc. They explain that it is not necessary, as the Prāsaṅgikas say. Their way of explaining is that it is impossible for the Madhyamaka and the Realists to agree on the basis of refutation and establishment, i.e., the Dharma, etc., because the Madhyamaka denies truth on the same basis with the valid cognition of others, while the Realists cling to and argue for truth with their own Svātantrika valid cognition. So, how should the basis of refutation and establishment, i.e., the Dharma, etc., be established? It is not the conventional truth of appearance reversal and imputation reversal, but the ultimate truth admitted by the world, (92b) for the overall Madhyamaka, from the wise who are considered to be true conventional truth to the cowherds, with their unexamined innate wisdom, after the thoughts of the opponent, they cling to the mere appearance of sprouts and other Dharmas, rather than the sprouts and inner generation stages established in their own system by conventional valid cognition. As it says in the root commentary of the Ratnāvalī: "If all dharmas are admitted to be without self-nature, then since the parts of the directions and other dharmas are not established in themselves, is it not the case that the terms of inference and what is to be inferred are not established? Therefore, how does the inferer determine? If, again, the reason for establishing all dharmas as without self-nature is not stated, then since it is not established without reason, the desired meaning is not established. If it is stated, then there is a reason, even so, since all dharmas without self-nature are not established, the desired meaning is not established." This is because, like this, the distinctions produced by the scriptures, abandoning the Dharma, for the wise and the women and children, for the things that have become famous, the things to be established and established.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་འདི། །མ་ལུས་ཡང་དག་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མིན་ན་གཞི་མ་གྲུབ། །ལ་སོགས་ལན་ནི་ཇི་སྐད་གདབ། །བདག་ནི་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི། །དངོས་པོ་དགག་པར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་དང༌། །བསྒྲུབ་བྱ་བཞག་པ་འཁྲུགས་པ་མེད། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དང་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐས་བསྐྱེད་(༩༣ན)
པའི་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། མཁས་པ་དང་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་བར་གྱི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་དུ་བ་དང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེ་དང་མི་རྟག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཞི་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡན་ལག་དང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་གཞན་དག་ཀྱང་ཁས་ལེན་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་མཁས་པ་བརྒལ་བའི་གྲགས་པ་འདི་ཅི་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མི་བལྟ་བར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །ཁོ་བོ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མི་སེལ་གྱི། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་བག་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་བས་དོན་དམ་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྣང་བའི་དོན་མ་བཀག་པ་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཛིན་པ་དྲུག་པ་མི་བརྟེན་ན། །ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འགྲུབ་འགྱུར་ལ། །ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་མཁས་གྱུར་ན། །བསྟན་བཅོས་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང༌། བདེན་གཉིས་རྩ་འགྲེལ་ལས། འདི་ལྟར། རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་ཤེས་པ་ལ། །ཇི་ཙམ་སྣང་བའི་ཆ་ཡོད་པ། །དེ་ཙམ་དེ་ལ་བརྟེན་(༩༣བ)
ནས་ནི། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ལ་སོགས་པར་རྟོག །དེ་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབྱུང༌། །གང་གི་ཚེ་ན་གཞན་ན་མིན། །དེ་བས་རིགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས། །དེ་སྐད་སྨྲ་ལ་སུ་ཞིག་འགོག །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་ཆ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་དང་དཔེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འབྱུང་གི། ཆོས

【汉语翻译】
此，全部如实进入。若非如此，则基础不成立。等等的回答应该如何作答呢？我并不否定显现的自性之事物，因此，能立与所立的安立没有错乱。所有推论和所推论的名称，都是舍弃了由相互不相容的宗派所产生的（93a）有法差别，而是依赖于智者、妇女和儿童的眼耳等识所显现的自性之方，声等有法而进入的。若非如此，那么烟和有等，火和无常性等，所有想要成立的事物的理由的基础都不会成立，因为能立的有法支分和虚空的功德等的自性没有成立的缘故。这样一来，具有两种法的例子有法也不会成立。如果能立和能立的名称也像这样被其他人承认的话，那么，超越智者的名声又有什么用呢？像这样，不看自己的宗派，而只是抓住其他宗派的过失而已。我也不排除眼等识所显现的自性之事物，但如果用智慧和般若来观察，就像水树的树干一样，连一点点精华也看不到，因此不认为是胜义谛。因此，不遮止显现之义本身，对于无有实执的能立和能立的名称进入的一切法，说为无自性，没有任何妨碍。如云：“若不依赖第六识，则名言极易成立，若精通名言，则不迷于论典之义。”就像这样所说的一样。以及，在《二谛根本释》中说：“如此，在正反双方的知识中，有多少显现的部分，就依靠那多少，（93b）而对有法、法等进行理解。那时就会产生推论，何时在其他地方没有，因此，凡是说理之人，谁会阻止说这些话呢？推论和所推论的名称，是在正反双方的智慧中显现的部分，将有法、法和例子本身进行安立的。

【英语翻译】
This, all will enter correctly. If not, the basis will not be established. How should one answer such questions? I do not deny the nature of appearance, therefore, the establishment of the proponent and the object to be proven is not confused. All terms of inference and what is to be inferred are abandoned as different subjects generated by mutually incompatible tenets (93a), but rely on the nature of appearance to the consciousness of the senses such as eyes and ears of scholars, women, and children, and enter into the subject of sound and so on. If not, the basis of all reasons for wanting to prove smoke and existence, fire and impermanence, etc., will not be established, because the nature of the subject of the proponent, the limb, and the qualities of space, etc., are not established. In that case, the subject of the example that possesses both qualities will also not be established. If others also acknowledge such terms of proponent and proponent, then what is the use of the fame of surpassing scholars? Like this, one does not look at one's own side, but only grasps the faults of the other side. I also do not exclude the nature of appearance to the consciousness of the senses such as eyes, but if examined with wisdom and prajna, like the trunk of a water tree, not even a little essence is seen, therefore it is not considered the ultimate truth. Therefore, not preventing the meaning of appearance itself, there is no harm in saying that all phenomena that enter into the proponent and the name of the proponent without attachment are without self-nature. As it is said: "If one does not rely on the sixth consciousness, then terms are easily established, and if one is proficient in terms, then one is not confused about the meaning of the scriptures." Just like that. And, in the Root Commentary on the Two Truths, it says: "Thus, in the knowledge of both the proponent and the opponent, how much of the appearing part there is, relying on that much (93b), one understands the subject, the dharma, and so on. At that time, inference arises, when it is not in other places, therefore, who would prevent those who speak reason from saying these words? The terms of inference and what is to be inferred are the parts that appear in the wisdom of the proponent and the opponent, and the subject, the dharma, and the example itself are established.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབྱུང་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལུགས་ཐ་དད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་བློ་མཚུངས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་སེམས་པར་བྱེད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་པར་སྨྲ་བའང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་ན་སུ་ཞིག་འགོག་པར་འགྱུར། འདི་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་འདིར་ནི་རྒྱ་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཕྱི་མ་དག་ཕྱོགས་དང་དེའི་ཆོས་སོགས་རྒོལ་བ་གཉིས་མཐུན་གྲུབ་མི་འབྱུང་བས་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་མ་དཔྱད་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་མྱུག་སོགས་ལྟ་བུ་རྩོད་ངོར་འཛིན་ཞེས་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བས་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་དང་དེ་ཆོས་རྒོལ་བ་གཉིས་མཐུན་གྲུབ་མི་སྲིད་པས་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་དང༌། དེའི་ཆོས་སོགས་རྩོད་ངོར་རྒོལ་བ་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བ་གཉིས་པས་ཀྱང་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་གི་འདོན་ཚུལ་ཐ་དད་པ་མ་གཏོགས་ཐུགས་རྩེ་གཏད་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་(༩༤ན)
ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་དག་དགོངས་པ་མི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དེ་ཁོ་ནར་གཞུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་སྒྲོས་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་ནི་སྨན་པ་མཁས་པས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མནར་བའི་ནད་པ་ལ་མངར་སྐྱུར་གྱི་སྨན་ཐ་དད་པ་བྱིན་ནས་ནད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་དངོས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་ཐ་དད་པས་དངོས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་དྲུངས་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་དེས་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་མི་མཐུན་པར་སུ་ཞིག་དོགས། དེས་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཟབ་མོར་དགོངས་པ་གཅིག་ཅིང༌། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་པའོ་ཞེས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས་

【汉语翻译】
因为对于有法和法等二者都不成立的缘故，推断是不可能产生的。在其他情况下则不是这样，因为处于不同宗派的人们，对于任何事物都没有相同的见解。处于这种有法状态的人们，必须承认仅仅通过这样的理由等，才能正确地思考是否存在。因此，如果理智的人也这样做推断，谁会阻止呢？因为这已经被确定为相同，所以这里不会增加篇幅。如是说。因此，自续派的后来的论师们说，由于宗派和它的法等，正反双方不能共同成立，所以像正反双方未经审查的意识中所显现的苗芽等一样，作为争论的对象来执持。并且，应成派认为，由于自续派所成立的宗派和它的法，正反双方不可能共同成立，所以由其他世间所说的宗派和它的法等，作为争论的对象，与正方一致，反方也随之复述。这种说法只是措辞不同，但思想的焦点是相同的。因此，对于甚深空性的所证和能证的方式，（94a）
应成派和自续派的论师们的观点并非不一致，因为他们都是亲眼目睹法性的真理，并将一切众生安置于此的伟大菩萨。即使如此，措辞上稍有不同，就像高明的医生给被各种疾病折磨的病人给予甜酸等不同的药物来治愈疾病一样，对于具有各种实执的人，以不同的方式宣讲佛法，从而根除各种实执。以这种宣讲佛法的无量方式，谁会怀疑这些论师们的观点不一致呢？因此，十方三世的佛陀、菩萨、勇士、空行母、护法神、守护者，以及一切圣众，都在法界离戏甚深中具有相同的见解。并且，所有宣说此的不可言说之语，也都是一个声音，一个喉咙。如是，一切知者胜者，救护者三界之怙主直贡巴所说。

【英语翻译】
Because inference cannot arise since it is not established for both the subject and the property, etc. It is not so in other cases, because those who abide in different systems do not have the same understanding of anything. Those who abide in such a subject must acknowledge that it is only through such reasons, etc., that they can correctly contemplate whether it exists or not. Therefore, if a rational person also makes such an inference, who would prevent it? Because this has been determined to be the same, there will be no increase in length here. It is said. Therefore, the later teachers of the Svātantrika school say that since the subject and its property, etc., are not jointly established by the two opponents, they are held as objects of dispute, like sprouts, etc., which appear in the unexamined consciousness of both opponents. And the Prāsaṅgikas consider that since the subject and its property established by the Svātantrikas cannot be jointly established by the two opponents, the subject and its property, etc., spoken of by other worlds are objects of dispute, and the second opponent also repeats them in accordance with the proponent. This statement is only different in wording, but the focus of thought is the same. Therefore, regarding the way of proving and what is to be proven of the profound emptiness, (94a)
The views of the teachers of the Prāsaṅgika and Svātantrika schools are not inconsistent, because they are all great Bodhisattvas who directly see the truth of Dharmatā and place all sentient beings in it. Even so, the slight difference in wording is like a skilled doctor giving different medicines such as sweet and sour to patients suffering from various diseases to cure them. For those with various substantial grasps, teaching the Dharma in different ways eradicates various substantial grasps. With this infinite way of teaching the Dharma, who would doubt that the views of these teachers are inconsistent? Therefore, all the Buddhas, Bodhisattvas, heroes, Ḍākinīs, Dharma protectors, guardians of the ten directions and three times, and all the noble assemblies, have the same understanding in the profound Dharmadhātu free from elaboration. And all the unspeakable words that express it are also one voice, one throat. Thus spoke the all-knowing Victor, the protector, the lord of the three realms, Drigungpa.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་ལྟར་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དཔལ་དངོས་སུ་བསྙེན་པའི་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་བཞེད་པའི་དབུ་མའི་སྲོལ་དེར་ཐལ་རང་གི་འདོད་པ་གྱེས་ཚུལ་འཆད་པ་ན། དེའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་མཁས་གྲུབ་པའི་ཡི་གེའི་ངག་དོན་འདིར་བཀོད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་བས་ཆོས་ཅན་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་བྱ་འཇལ་བའི་ཚད་མ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པ་དེའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཅན་ཚད་མས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་མཐུན་གྲུབ་མི་སྲིད་ཀྱང༌། སྤྱིར་ཆོས་ཅན་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང༌། ཆོས་ཅན་དང་ཕྱོགས་ཆོས་སོགས་(༩༤བ)
ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ལུགས་ལའང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཁས་བླངས་ལ་འཁྲིས་ནས་བཀོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། རང་རྒྱུད་པས་ནི་ཡུལ་གྱི་སྡོད་ལུགས་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་བྱ་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་རྙེད་དོན་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་སྔར་རྒོལ་གང་ལ་དཔག་འདོད་ཞུགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ལ། ཡང་དེ་སྲས་གུང་རུ་རྒྱལ་བཟང་གི་ཡི་གེའི་ངག་དོན་བཀོད་པ་ནི། རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་དོན་བཙལ་ཏེ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀར་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་དང༌། རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོས་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སོ། །ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ངོ༌། །སྐུ་མཆེད་དེ་གཉིས་ཀྱང་མཐུན་པར་དཔལ་ཙོང་ཁ་པའི་དགོངས་པ་ལོན་པའི་བསྟན་འཛིན་དུ་གྲུབ་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་ཐལ་རང་གི་དོན་དེ་ལྟར་འཆད་ན། ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་ལུགས་དེ་ལྟར་བཞེད་པ་རྨང་ལམ་ཙམ་དུའང་མི་བསམ་པ་ཞིག་དེ་པས་བཞེད་དོ་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་(༩༥ན)
ཚད་མས་གྲུབ་པར་མི་བཞེད་དེ། དོན་དམ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ཤེས་ཚད་མ་དང༌། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མས་དེ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན། ཐ་སྙད

【汉语翻译】
如您所说，很好。第三，关于至尊文殊师利亲自依止的宗喀巴大师所持的中观宗，在此阐述应成派和自续派观点分歧的方式。以下引述其子克主杰的著作原文：应成派认为，作为论题的自相成立之所量，在名言中也没有衡量它的量，就此而言，论题不可能被量所成立，从而使辩论双方达成共识。然而，一般来说，论题对辩论双方来说都是量所成立的。论题和法相等等（94b）
在对方的宗派中，依据量所成立的承诺而提出的论证是为他所知的比量。仅仅通过应成式就能使他人产生无自性的认识。而自续派则认为，从境的住法上来说，对于不迷惑于自相成立之所量的获得，辩论双方的宗派都一致认为，在所立的论题之上，先前辩论者想要衡量的所立之法，被作为能立的论证而提出，这就是自续因的意义。似乎是这样解释的。此外，还引述了其子公如嘉赛的著作原文：寻找作为因、法、义三者的术语的假立意义，并依靠辩论双方都一致认可的观点来进行破立，这是自续派的宗派。即使没有通过量成立，也寻找因、法、义三者的假立意义，但依靠名言量的辩论双方都一致认可的观点来进行破立，这是应成派的宗派。似乎是这样解释的。这两位昆仲都一致被认为是通达宗喀巴大师意旨的持教者。即便如此，如果这样解释应成派和自续派的意义，那么应成派和自续派的大师们根本不会想到这样的观点，却有人说他们是这样认为的，这纯粹是捏造。应成派的大师们并不认为辩论双方都一致认可的因、法、义三者在二谛中（95a）
都是量所成立的。胜义所量之理智量和圣者的等持智慧量并没有成立这一点。名言

【英语翻译】
As you said, it is good. Third, regarding the Madhyamaka tradition held by the great Tsongkhapa, who personally relied on the venerable Manjushri, here is an explanation of how the views of the Prasangika and Svatantrika schools diverge. Here, I quote the original words of Khedrup Je, the eldest son of that [Tsongkhapa]: The Prasangika asserts that, as far as the subject, which is established by its own characteristic, is concerned, there is no valid cognition to measure it even conventionally. Therefore, it is impossible for the subject to be established by valid cognition for both the proponent and the opponent to agree upon. However, in general, the subject is established by valid cognition for both the proponent and the opponent. The subject and the property of the subject, etc. (94b)
In the opponent's system, the reason that is stated based on the acceptance established by valid cognition is the inference known to others. Merely through the Prasangika argument, one can generate the realization of no self-existence in others. The Svatantrika, on the other hand, asserts that, from the way things exist, the attainment of not being mistaken about the object to be measured, which is established by its own characteristic, is agreed upon by both the proponent and the opponent. Upon that subject, the property to be proven, which the proponent initially wanted to measure, is stated as the reason that establishes it. This is the meaning of the Svatantrika sign. It seems to be explained in this way. Furthermore, here are the original words of Gungru Gyaltsen, the son of that [Tsongkhapa]: Searching for the imputed meanings of the terms "sign," "property," and "meaning," and then engaging in affirmation and negation based on what is agreed upon by both the proponent and the opponent, is the system of the Svatantrika. Even though there is no establishment by valid cognition, searching for the imputed meanings of the sign, property, and meaning, but engaging in affirmation and negation based on what is agreed upon by both the proponent and the opponent through conventional valid cognition, is the system of the Prasangika. It seems to be explained in this way. These two brothers are both consistently regarded as upholders of the teachings who have realized the intention of the glorious Tsongkhapa. Even so, if the meaning of Prasangika and Svatantrika is explained in this way, then it is merely a fabrication to say that the great masters of the Prasangika and Svatantrika schools, who would never even dream of such a view, hold it. The great masters of the Prasangika school do not assert that the sign, property, and meaning, which are agreed upon by both the proponent and the opponent, are established by valid cognition in both truths (95a).
That is not established by the valid cognition of discriminating awareness that measures ultimate reality, nor by the valid cognition of the meditative wisdom of the noble ones. Conventional

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་འཇལ་བྱེད་ཚད་མ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དེས་དེ་གྲུབ་ན་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་དོན་དམ་བདེན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས། འདོད་མི་ནུས། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་བས་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་དབང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་བདག་ཉིད་མི་འདོད་བཞིན་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་དོན་བྱེད་པར་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་ཟད། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །འབྲས་ཕྱིར་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་རང་དབང་དུ་གནས་ནས་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཞིག་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ནི་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་(༩༥བ)
རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་མེད་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཐལ་འགྱུར་བ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་དག་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཡེ་ཁས་ལེན་མི་སྲིད་དེ། ཐལ་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་གཏན་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་བཞག་ན་དངོས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག དེས་ན་སྟོན་པས་རང་ལུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཐ་སྙད་རིགས་ཤེས་དང་འཕགས་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་འགོག་པར་གསུངས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྲག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྩོད་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོ་བོས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དེའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་ན

【汉语翻译】
衡量之量是应成派，因为他们说在两种真理中，量本身都没有成立。第一个理由成立，因为如果它成立，那么理由、法和义三者都将成为胜义谛。你们自己也承认理由的周遍性，不能否认。第二个理由成立，因为应成派虽然不情愿地在世俗人面前说，理由、法和义等他性是世俗的实法，但你们却说那些世俗的实法通过名言量成立其作用，这不仅在胜义谛中，而且在世俗谛中也是不承认的。正如所说： 就像你想要他性实有一样， 我也没有承认世俗。 为了果，即使这些不存在，也存在， 我在世人面前这样说。 就像你安住在自性中，用自己的宗义来理解他性的自性，那是圣者的智慧所能领悟的，我不是那样认为的。 那么是什么呢？ 虽然不存在，但仅仅在世间流传的才存在，这仅仅是对世间说的，因为之后所说的是为了遣除它。 正如薄伽梵所说： 世间与我一同争论， 我不与世间争论， 凡是世间认为存在的，我也认为存在。 凡是世间认为不存在的，我也认为不存在。 因为这样说的缘故。 应成派和实事师都不可能承认世间世俗的实法通过名言量在共同显现中成立，因为应成派根本没有在自己的宗义中安立世间世俗的自性。 如果没有安立，那么实法的差别，理由、法和义三者又怎么能通过名言量成立呢？ 因此，导师说，在自己的宗义中，世间世俗的事物在两种真理中，无论通过名言的理智还是圣者的各别自证智，都阻碍通过量成立，世间因此感到害怕而与薄伽梵争论。 薄伽梵说，我在两种真理中都如实地了知它的实相

【英语翻译】
The measuring pramana is the consequentialist, because they say that in both truths, pramana itself is not established. The first reason is established, because if it is established, then the reason, dharma, and meaning three will all become the ultimate truth. You yourselves also acknowledge the pervasiveness of the reason, and cannot deny it. The second reason is established, because although the consequentialists reluctantly say in front of worldly people that other-powered worldly conventional real things are real things in the eyes of worldly people, you say that those conventional real things are established as functioning through nominal pramana, which is not only not acknowledged in the ultimate truth, but also not in the conventional truth. As it is said: Just as you want other-powered things to be real, I have not acknowledged the conventional either. For the sake of the result, even though these do not exist, they do exist, I say this in front of the world. Just as you abide in your own nature, and use your own tenets to understand the nature of other-powered things, which is to be comprehended by the wisdom of the noble ones, I do not think that way about the conventional. What then? Although it does not exist, only what is known in the world exists, this is only said to the world, because what is said afterwards is to eliminate it. As the Bhagavan said: The world argues with me, I do not argue with the world, Whatever the world thinks exists, I also think exists. Whatever the world thinks does not exist, I also think does not exist. Because it is said that way. Consequentialists and realists cannot possibly acknowledge that worldly conventional real things are established in common appearance through nominal pramana, because consequentialists have not at all established the nature of worldly conventional things in their own tenets. If that is not established, then how can the differences of real things, the reason, dharma, and meaning three, be established through nominal pramana? Therefore, the teacher said that in his own tenets, worldly conventional things in both truths, whether through nominal intelligence or the self-aware wisdom of the noble ones, prevent establishment through pramana, and the world was frightened by this and argued with the Bhagavan. The Bhagavan said that in both truths, I know its reality as it is

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དེའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མོས་ཏེ། ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་བྱེད་པ་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་ངོར་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ལ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ལ་ཕུང་པོ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྟར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་ཞིར་ཞུགས་པ། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མིན་དེ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་མེད་ན་དེ་བཞིན་འདི། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བདག་(༩༦ན)
མི་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་ཁོ་བོ་མི་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་ཀྱི་རང་དབང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་སོགས་མི་འཇོག་ཀྱང༌། དེའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་གང་གི་གཞན་གྲགས་ཁོ་ན་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་ཁྱེད་དངོས་སྨྲ་བས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་དཔྱད་པ་དང་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པར་འཇོག་པ་ལྟར་བྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མ་གྲུབ་པ་མང་པོ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་དངོས་སྨྲ་བ་ཁྱེད་དང་དེ་ལྟར་མི་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྩོད་པར་གྱིས་ལ། དེ་ལྟར་བརྩད་པ་ན་ཐ་སྙད་དུ་བླང་དོར་གྱི་འབྲས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་ཐལ་འགྱུར་བའང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། ཁས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བལྟོས་ནས་སེལ་བ་ན་བསལ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས

【汉语翻译】
如是说，你对二谛的实相未曾领悟，颠倒执着，依有无等名相而取舍，我亦随顺彼意而说。因此，世俗的这些事物，并非说应成派自宗以世俗名言量成立。因为，如同世俗中，无余涅槃不以蕴等名言量成立一样。如云：如是舍弃蕴，入于寂灭者，诸阿罗汉等，非有如是事。若于世间亦无，则如是此等事，我亦不言说，胜于世间有。(96a)如阿罗汉入于无余涅槃之界，彼等一切世俗皆非有，如是若于世间亦不成立，则如阿罗汉之蕴等，此等是有，我亦不观待世间而说。是故，我以观待他缘之门而承认世俗，而非自主承认。如是。又应成派不立自宗以名言量成立的世俗事物之相、法、法性三者等，然于彼之名言，唯随顺世间人所共许而说。若如你实事论者，将世俗事物以观察和名言量成立而安立为自宗，则必须承认有诸多与世间共许相违，于世俗中亦不成立之名言。如是，则由你实事论者与不如此说的世间人争论吧。如是争论时，于名言中，凡是具有取舍之果者，我应成派亦为名言之故而随之。如云：然许唯由世间取，是故由谁而许彼，观待于彼而遮遣，非观待于他者。如是说。若世间不害汝，应观待世间。

【英语翻译】
Thus it is said, but you have not understood the reality of the two truths and are attached to the inverted, relying on terms such as existence and non-existence to accept and reject, and I will also speak in accordance with that intention. Therefore, it is not said that these mundane conventional objects are established in the Madhyamaka-Prasaṅgika system by the measure of conventional terminology, even in the conventional sense. For, just as in the conventional sense, the state of nirvana without remainder is not established by the measure of the term 'aggregate'. As it is said: 'Just as those who have abandoned the aggregates and entered into peace, the Arhats, do not have it, so if it does not exist in the world, then I do not say that these things exist even more than the world.' (96a) Just as when Arhats enter the realm of nirvana without remainder of aggregates, all of them do not have conventional existence, so if it is not established in the world, then I do not say that these things exist like the aggregates of Arhats, even in relation to the world. Therefore, I acknowledge the conventional through the door of dependence on others, but not independently. So it is. Furthermore, the Prasaṅgika does not establish the three aspects of subject, property, and reason, etc., of the mundane conventional objects of its own system, which are established by the measure of terminology. However, in making statements about them, it only speaks in accordance with what is commonly accepted by worldly people. If, like you, the proponent of realism, you establish conventional objects as being established in your own system through analysis and the measure of terminology, then you must acknowledge that there are many terminologies that contradict what is commonly accepted in the world and are not established even conventionally. In that case, let the proponent of realism argue with the worldly people who do not say so. When arguing in this way, in terminology, whatever has the result of acceptance and rejection, I, the Prasaṅgika, will also follow it for the sake of terminology. As it is said: 'However, acceptance is only taken from the world, therefore, by whom it is accepted, one should reject in relation to that, not in relation to another.' So it is said. If the world does not harm you, you should look to the world.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་(༩༦བ)
འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས། །ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་གྱིས་དང༌། །ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཚེགས་ཆེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་སོལ་ཅིག གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་སྟོང་གདབ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་གྱིས་དང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་རྒྱལ་ན་ནི་དེའི་ཕྱི་འདི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་བདག་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་དངོས་སྨྲ་བ་དང་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདིར་མངོན་སུམ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་འདིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བལྟོས་པའི་རིགས་ཤེས་དང་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོང་བར་འགར་ཡང་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགར་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་(༩༧ན)
ཉིད་འཚོལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོ་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་འཇིག་རྟེན་པས་གྲུབ་པ་ལྟར་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པར་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ལྟ་བུའི་ལོག་རྟོག་སྔོན་ཉིད་ནས་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ནས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ལན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་གང་གིའང་ཚད་མ་རང་རྒྱུད་པའམ་རང་དབང་གིས་མ་གྲུབ་བཞིན་

【汉语翻译】
（96b）
请对此进行驳斥！你与这个世界争论吧！之后我将依靠强大的力量。我们为了驳斥世间的世俗而处于非常艰难的境地。你消除世间的世俗吧！如果世间不会对你造成损害，我将给你施加压力。世间的损害也是如此，因此应当依靠中立。你与这个世界争论吧！如果在那时你获胜，那么之后这也正是我们所希望的，因此我们将依靠你。然而，如果你被世间击败，那么那时我将依靠非常强大的世间本身。如是说。

此外，应成派并不认为存在实在论者和作为表象一致而成立的相、法、义三者的量。正如所说：事物如同影像，它们都没有自己的自性，也没有共相的自性。哪里会有现量和比量呢？这里现量唯有一个，即是遍知之智慧。如是说。特别是这位论师，对于二谛，也从不认为依靠二谛的理智和名言量所成立的相、法、义三者的事物会与世间一致成立。正如所说：诸佛从未说过有任何事物存在。如是说。那么，你寻找那（97a）
本身是为了依靠世间其他著名的言论来消除世间的邪见。是否会认为，对于由世间的名言量所成立的相、法、义三者，就像世间人所认为的那样，以表象一致而成立，应成中观派也必须承认呢？因为预先知道会产生这样的邪见，所以以未来预言的方式作出了不遍及于此的回答。即在寻找那本身的时候，所有确定那本身的所立、能立的破立，在尚未成立为无论是超世间还是非超世间的量，自续或自主的情况下。

【英语翻译】
(96b)
Please refute this! Argue with this world! Afterwards, I will rely on powerful strength. We are in a very difficult situation in order to refute the worldly conventions. Eliminate the worldly conventions! If the world does not harm you, I will put pressure on you. The harm of the world is also like that, so one should rely on neutrality. Argue with this world! If you win at that time, then afterwards this is exactly what we desire, so we will rely on you. However, if you are defeated by the world, then at that time I will rely on the very powerful world itself. So it is said.

Furthermore, the Prasangikas do not assert that there is a valid cognition of the realists and the three aspects of sign, property, and object that are established as appearing concordant. As it is said: All those things that are like images do not have their own characteristics, nor do they have the characteristics of universals. What are direct perception and inference? Here, direct perception is only one, which is the wisdom of the all-knowing. So it is said. In particular, this teacher never asserts that the three aspects of sign, property, and object, which are established by the two truths, by the intellect that relies on the two truths, and by conventional valid cognition, will come to be established in accordance with the world. As it is said: The Buddhas never taught that there is any thing. So it is said. Then, your search for that (97a)
itself is for the sake of relying on the words of others in the world to eliminate the wrong views of the world. Is it to be thought that the three aspects of sign, property, and object, which are established by the conventional valid cognition of the world, are established as appearing concordant, just as the people of the world think, and that the Madhyamika Prasangikas must also acknowledge this? Because he knew in advance that such a wrong view would arise, he gave an answer in the manner of a future prophecy that does not pervade this. That is, when searching for that itself, all the affirmations and negations of what is to be established and what establishes that itself, while not yet established as a valid cognition, either transcendent or non-transcendent, self-contained or independent.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
དུ་རང་གཞན་གྱི་རྒོལ་བའི་བསམ་པ་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་བལྟོས་འབྱུང་ཙམ་གྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་བསལ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ཚད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འཚོལ་བ་ན་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཞིག་ངེས་པར་བཟུང་དགོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་པའི་དོན་མ་དགོངས་ནས་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། དེས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་རྟེན་(༩༧བ)
གྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྟགས་ཆོས་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་དཔྱད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཤེས་ཚད་མས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྟགས་ཆོས་སོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་མི་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྙེད་པར་འདོད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཁྱེད་ཅག་ཕྱིན་ལོག་ཏུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་བདག་ཅན་དངོས་ལས་ཚུ་རོལ་ཏུ། །གནས་རྙེད་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་བདེན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཅག་རྐུན་མས་ཕྱུག་པོ་བསད་ནས་ཕྱུག་པོའི་རོ་ཁུང་མེད་དུ་སྦེད་པ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལུགས་འདི་པས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་སྐབས་འདིར་དེ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་འཚོལ་བའི་རྟགས་ཆོས་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟ་ཞོག སྐབས་དེར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒོལ་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཚུལ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་དགག་པར་བྱས་ཀྱང་དོན་དམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མ་བྱས་པས། དེའི་ཚེ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་དབུ་མ་ཤེས་རབ་འཇུག་པ་ལས། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་དགག་འབའ་ཞིག །དངོས་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གོམས་བྱས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སློབ་དཔོན་འདིས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིག་རྟ

【汉语翻译】
为了通过仅仅依靠对自他辩论的合理与不合理的考量，消除非正法的证悟，从而领悟正确的意义。正如所说：如果世间是量，那么仅仅通过看见世间，其他圣者有何用？圣者的道有什么用？愚人也不是量，因为不合道理。因为无论如何世间都不是量，所以在那种情况下，世间没有损害。特别是，在寻求远离戏论的真如时，必须确定作为其所依的世间世俗的相、法、义三者是通过名言的量所成立的。说必须这样，这完全是没有领会圣者月称论师所说的万法皆非自性成立的意义。因为，在寻求真如的时候，世间世俗的相、法等，作为寻求真如的所依(97b)，不应该用名言的量来衡量是否成立。因为以理智的量，世间世俗的相、法等，除了真如之外，无法在名言中找到成立，仅仅因为这样，就会损害想要如此找到它们的人。你们颠倒地理解这些话，因为，正如所说：因为如果分析这些事物，就无法在具有自性的事物之外找到它们的存在，因此不应该分析世间的名言是否真实。你们就像盗贼杀了富人，然后把富人的尸体藏在无人的地方一样。这个宗派的人说，在这种寻求真如的道理的时候，不要说真如，以及像这样寻求的相、法等是通过名言的量成立的，即使仅仅是在那个时候，世间世俗的一切法，相对于辩论者，通过考量真如的道理，即使在名言中被破斥，但对胜义谛没有任何破斥或成立。因此，那时会安住于远离一切破斥和成立的戏论。正如月称论师在《入中论》中所说：破斥和成立二者都是破斥，对于实有，没有任何破斥或成立。如果习惯了这样，就会获得圆满。并且，这位论师说，在世间，

【英语翻译】
In order to eliminate the realization of non-dharma by relying solely on the consideration of the rationality and irrationality of one's own and others' arguments, thereby comprehending the correct meaning. As it is said: If the world is a valid cognition, then what is the use of other noble ones seeing only the world? What is the use of the path of the noble ones? Fools are also not valid cognitions because they are unreasonable. Because the world is not a valid cognition in any way, the world is not harmed in that situation. In particular, when seeking suchness that is free from elaboration, it is necessary to ascertain that the three aspects of the worldly conventional, namely, characteristics, dharma, and meaning, which serve as its basis, are established by nominal valid cognition. To say that it is necessary to do so is simply to speak without understanding the meaning of the venerable Chandrakirti's statement that all phenomena are not established by their own nature. Because, when seeking suchness, the characteristics, dharma, etc. of the worldly conventional, as the basis for seeking suchness (97b), should not be examined by nominal valid cognition as to whether they are established. Because, with the valid cognition of reason, the characteristics, dharma, etc. of the worldly conventional cannot be found to be established nominally apart from suchness itself, and merely because of this, it harms those who want to find them in that way. You are reversing these words, because, as it is said: Because if these things are analyzed, their existence cannot be found outside of things that have self-nature, therefore, the nominal conventions of the world should not be analyzed as to whether they are true. You are acting like a thief who kills a rich man and then hides the rich man's body in a deserted place. This school says that in this case of speaking about the reasoning of seeking suchness, let alone that suchness and the characteristics, dharma, etc. of seeking in this way are established by nominal valid cognition, even if only at that time, all the dharmas of the worldly conventional, in relation to the debater, are refuted nominally by the reasoning of examining suchness, but there is no refutation or establishment whatsoever in the ultimate truth. Therefore, at that time, one abides in freedom from all the elaborations of refutation and establishment. As Chandrakirti says in the Madhyamakavatara: Refutation and establishment are both refutation alone; for reality, there is no refutation or establishment whatsoever. If one becomes accustomed to this, one will attain excellence. And this teacher says that in the world,

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་རང་ལ་གྲགས་པའི་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་སྨྲ་ངོར་དེ་ལྟའི་ཚད་མ་སོགས་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་ཙམ་དུ་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་(༩༨ན)
རྟེན་དུ་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་འཚོལ་སྐབས་དེར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་མཐུན་སྣང་དུ་བསྒྲུབས་ན་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་འགོད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་པའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་དབུ་མ་པ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཐལ་འགྱུར་བར་འཇོག་ཆོས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་སྟེ། དེར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་འགལ་ཅེ་ན། མ་ཡིན་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བའི། །དེ་ནི་བདག་གིས་བཀག་པ་མེད། །ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཁུ་མདོ་སྡེས་རྟོག་གེ་ཐོ་བར། ཚད་མ་མེད་ཀྱང་ཁས་བླངས་དང༌། །འགལ་ཕྱིར་རང་གཞན་ལོག་རྟོག་སེལ། །ལོག་རྟོག་ལོག་པ་ཙམ་ཞིག་ལ། །དེ་ཉིད་ངེས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་སྨྲས་པའི་ཞེན་དོན་ཀྱང་འདི་ཙམ་ལ་བསྙེགས་ནས་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་དང་སུན་འབྱིན་གྱི་ཚད་མའི་རྣམ་གཞག་ལ་དགག་པ་མང་དུ་བྱས་པའང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་རང་བདེན་པ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་འདོད་པ་དབུ་མ་སྨྲ་བའི་སྐབས་འདིར་འགོག་པར་རིགས་ཀྱང་དབུ་མའི་དེ་ཉིད་འཚོལ་བ་ན། དབུ་མ་པས་ལུགས་དེའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དེ་གཞན་ལ་གྲགས་སུ་བྱས་ནས་རང་གི་ཐལ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ངག་དེ་ལྟར་ཡེ་འགོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཚིག་གསལ་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཚད་མ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་ལས་རྟོགས་ཞེས་ཁོང་ནས་དོགས་པ་བསླངས་ཏེ་བརྩད་པ་ན། ལན་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི། (༩༨བ)
དེ་ཚད་མ་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་མ་ངེས་པ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་བལྟོས་ཤིང༌། དེའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཚེ་རེ་ཞིག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་ངེས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་དག་ཡོངས་སུ་རྟོག

【汉语翻译】
对于宣说以显现之后自然成立的现后比量，不考察那样的量等，仅仅以感觉良好而进行随后的陈述，并作为寻求它的破立之（98a）
依据。然而，在寻求它的时候，因为以世俗谛的相、法等名言量进行辩驳，所以在争论中以共许的方式进行论证，那么像这样成立的相、法、义三不成立，这种法理是其他中观派所没有的，是安立为论辩无敌的中观应成派的教法。如果有人说，现量等相违，回答说：不是的，没有禁止不考察而感觉良好的。
那不是我所禁止的。为了仅仅论证名言，不是宗和因。这样说道。因此，雪域藏地的应成派大论师库·多杰说：虽然没有量，但因为承诺和相违，遣除自他邪分别。对于仅仅是邪分别的邪分别，称之为彼即是决定。等等说了许多，其要点也仅在于此，对于随顺陈那、法称、名称的中观应成派和能立、能破的量的论述作了许多驳斥，这也是将有相的破立、自性成立、二谛的实相，在中观论者此处认为是应该遮止的，但在中观寻求真谛时，如果中观派将那种破立的方式向他人宣说，并且说不要那样安立自己的过失和成立的语言，那就太过分了。特别是《明句论》中，没有生起，是从有量还是无量中了知？当他从内心生起疑问而进行诘难时，回答说：应当如何说呢？如果对于我们来说，存在所谓的决定，（98b）
那么它要么是从量所生，要么是从非量所生，但存在是不可能的。为什么呢？因为如果这里存在不决定，那么就要依赖它，并且成为它的对治，当某时我们不存在不决定的时候，那么与它相违的决定又怎么会存在呢？因为不依赖于其他相关联的事物，就像驴子的角有长有短一样。当那样不存在决定的时候，为了要成立什么而完全去寻伺量呢？

【英语翻译】
Regarding those who assert inference that arises naturally after manifestation, without examining such valid means, they merely make subsequent statements based on feeling good, and use that as the (98a)
basis for seeking its refutation and establishment. However, when seeking it, because they refute with conventional valid means such as characteristics and properties of worldly conventions, if they prove it in a mutually agreeable manner in the debate, then the three aspects of the established characteristic, property, and meaning are not established. This doctrine is unique to the Madhyamaka-Prasaṅgikas, a teaching of the Madhyamaka-Prasaṅgikas that is established as unrivaled in debate. If someone says that direct perception and so on are contradictory, the answer is: No, I have not prohibited feeling good without examination.
That is not what I have prohibited. For the sake of merely establishing conventions, it is not a subject and reason. Thus it is said. Therefore, the great Prasaṅgika master of snowy Tibet, Khu Mdo-sde, said in his "Tog ge tho ba": Although there is no valid means, due to commitment and contradiction, it eliminates the wrong conceptions of oneself and others. For a mere wrong conception of wrong conception, it is called certainty. And so on, he said much, and the main point is only this. He made many refutations of the presentations of valid means of refutation and establishment of the Madhyamaka-Prasaṅgika system of Dignāga, Dharmakīrti, and Nāma. This is also because they consider the refutation and establishment with elaboration, self-establishment, and the reality of the two truths as something that should be prevented in the context of Madhyamaka proponents. But when seeking the reality of Madhyamaka, if the Madhyamikas make that method of refutation and establishment known to others, and say that one should not establish one's own faults and words of establishment in that way, then it would be too extreme. In particular, in the Clear Words, from what is it understood that there is no arising, from having valid means or not having valid means? When he raised doubts from within and challenged, the answer is: How should it be said? If there is something called certainty for us, (98b)
then it is either born from valid means or born from non-valid means, but existence is impossible. Why? Because if there is uncertainty here, then one must rely on it, and it becomes its antidote. When at some point we do not have uncertainty, then how can there be certainty that contradicts it? Because it does not rely on other related things, just like the horns of a donkey being long and short. When there is no certainty in that way, why would one fully investigate valid means in order to establish something?

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་བྱེད། ཅེས་འབྱུང་ལ། འོ་ན་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་རང་ལུགས་ལ་རྣམ་པར་མི་གཞག་ན་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པར་གྱུར་པའི་ངག་འདི་ནི་རང་ལ་གྲུབ་པའི་འཐད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་ཀྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་མི་མངའ་འམ་ཞེ་ན། ཡོད་པའམ་མེད་པ་འདི་སུས་སྨྲས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་ཅང་མི་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་འཐད་པ་དང་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་མངའ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་སྤྲོས་པ་མངའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་སོ། །འོ་ན་འཕགས་པས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་པས་ནི་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མི་མཛད་ན་དེ་ཐབས་ཅི་ཞིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་ཅེ་ན། འཕགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་འཐད་པ་མ་གསུངས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གྲགས་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ་ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་འཐད་པ་གསུང་(༩༩ན)
བར་མི་མཛད་ན། ད་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་འཇིག་རྟེན་པས་དོན་དམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཐད་པ་མི་གསུང་གི། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཐད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་གསལ་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་ཆོས་རིགས་ཤེས་དང་ཐ་སྙད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་རང་ལུགས་ལ་རྣམ་པར་མ་གཞག་པར་དེ་ལྟར་དངོས་སྨྲ་བས་རང་ལུགས་ལ་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་འབྱམས་ཀླས་སུ་བཤད་པ་དེ་དཔལ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དཔོན་སློབ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དེ་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་ཚིག་དེ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་གསུང་མིན་ནོ་ཞེས་རྗེ་དབང་པོ་ཆེས་བྲན་གྱི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་པ་ལྟར་འགྲེལ་ཚིག་དེའི་དོན་ཁྱི་སྐྱུར་ཕག་སྐྱུར་ལ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་ཅེས་བསམ་དགོས་པར་སྣང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་རང་རྒྱུད་པས་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཆོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ། ཡུལ་གྱི་སྡོད་ལུགས་ནས་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དེ་དེ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་བའི་ཚད་མས་རྙེད་པའི་དོན་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་ཆེན་དང་པོར་འབྱེད

【汉语翻译】
说“造地”。那么，如果那成立的量在自宗不成立，如何缘取无我呢？对此疑惑，如是说：这确定的语言，是从自宗成立的道理方面对于世间而说的，对于圣者们则不是。什么？圣者们没有道理吗？谁说有或没有？圣者们的胜义谛是什么都不说的，因此对于那些不具有道理和非道理者，怎么会有戏论呢？如此。那么，圣者们在寻求那真如的时候，如果不以世俗法的名言量成立的道理来成立甚深的真如，那他们以什么方法来证悟呢？圣者们虽然没有说以世间世俗量成立的道理来成立那真如，但是随顺世间人如何说世间世俗的声名，而证悟那真如。如是说：如果圣者们不说道理(99a)，那么，现在以什么世间人才能证悟胜义谛呢？圣者们是不说世间的名言道理的，然而为了使他人领悟，随顺世间唯一极著名的道理，而以此使世间人证悟。等等在《明句论》中说：对于世俗的法，无论以理智和名言者等等的任何量，在自宗都没有成立的情况下，像这样实事论者在自宗广泛地安立，说那不合理，难道大德宗喀巴师徒以及追随者们没有领会吗？或者，关于那方面的解释词句，不是吉祥月称的言教，像大自在天不听奴仆的言语一样，把解释词句的意义扔给狗和猪吃，这是什么呢？应该这样想。特别是自续派说，以法等法相，或者从境的住处方式成立，并且像那样成立的那样不颠倒的量所获得的意义是承认的，如果这样说，那么自续派的第一个大流派就破裂了。

【英语翻译】
It says, "Creating the earth." So, if the valid cognition that establishes that is not established in one's own system, how does one apprehend selflessness? Regarding this doubt, it is said: This definite speech exists for the world from the perspective of reasons established in oneself, but not for the noble ones. What? Do the noble ones not have reasoning? Who said there is or isn't? The ultimate truth for the noble ones is that they don't say anything, therefore, how could those who do not possess reason and non-reason have elaboration? So it is. Then, when the noble ones are seeking that very reality, if they do not establish the profound reality with the reasoning of conventional phenomena and terminology established by valid cognition, then by what means do they realize it? Although the noble ones do not speak of the reasons for establishing that reality through worldly conventional valid cognition, they realize that reality by accepting how worldly people speak of worldly conventions. As it is said: If the noble ones do not speak of reasons (99a), then how will worldly people realize the ultimate truth? The noble ones do not speak of the reasons of worldly terminology, but in order to make others understand, they accept the reasons that are uniquely famous in the world, and by that, they cause the world to realize it. And so on, in the Clear Words it says: For conventional phenomena, no matter what valid cognition of reasoning and terminology, etc., without being established in one's own system, like that, the proponents of reality extensively establish in their own system, saying that it is unreasonable, did the great Tsongkhapa and his disciples and followers not understand that? Or, is the commentary on that not the speech of glorious Chandrakirti, like the great powerful one not listening to the words of a servant, what is it to throw the meaning of the commentary to dogs and pigs to eat? It seems that one should think about this. In particular, the Svātantrika says that the characteristic of the subject, etc., or that which is established from the way the object abides, and that which is established in that way, the meaning obtained by the valid cognition that is not mistaken in that way is accepted, if it is said like that, then the first great tradition of the Svātantrika is broken.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནི་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་གསུང་ན། དེ་ལྟར་གསུངས་སོ་ཞེས་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐུར་འདེབས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡ་ང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་ཆོས་རང་མཚན་དུ་ཡོད་ན། རྟོག་གེ་འབར་བར། ཀུན་རྫོབ་བཏགས་པ་(༩༩བ)
དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ནི་ཡོད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་གསུམ་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡོད་མ་ཡིན། །བཏགས་ལ་དངོས་པོ་དངོས་ཉིད་དུ། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་བྱེད། དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་མཚན་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གྲུབ་དགོས་སམ་མི་དགོས། མི་དགོས་ན་དངོས་པོ་ཡུལ་གྱི་རང་ངོ་ནས་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར། དགོས་ན་དེར། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་སོགས་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་ན། །མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ཉིད་མི་རིགས། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་གཞི་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་བསམ་མོ། །ཞེས་དང༌། ཡང་དེར་གང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཉིད་མི་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། དེར་མ་ཟད་རང་རྒྱུད་པས་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ན་རང་རྒྱུད་པ་ལ་ནང་འགལ་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས། དེར། དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སུ་མ་གྲུབ། །དོན་འགལ་ཉིད་དུའང་གྱུར་པ་ཡིན། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་(༡༠༠ན)
ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དབུ་མ་པ་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་འགལ་བར་འགྱུར་བའང་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དང

【汉语翻译】
如果正遍知大导师乐登（Lekden）也不在梦中如此说，那么说“他如此说过”而进行毫无根据的巨大诽谤有什么必要呢？诽谤圣者难道不可耻吗？因此，如果世俗名言的实法以自相存在，那么，在思择之火中，世俗安立(99b)仅仅是事物而已。如善逝所说：三有仅仅是安立，不是以实物自性存在。于安立上，以实物真实，恶分别者们进行分别。这是如何解释的呢？如果事物以自性成立，那么基（有法）需要以自性的体性成立吗？不需要的话，事物不会从境的自相成立为自性。需要的话，在那里，如所说：生等有为性，体性非是基，有为故及所知故，如彼之外性。意思是说，生等是作为有为的体性，因此不应是蕴等基的体性，因为是有为的缘故，以及是所知的缘故，如生等体性之外的基一样。应当如此思考。并且，在那里，凡是诸事物的体性仅仅是存在，因为有体性的缘故。而对于石女之子等不存在的事物，也没有体性，这样说也是不成立的。因为诸法有体性的缘故，不应许体性存在。其中说道：诸法有体性故，不许自体性存在。不仅如此，如果自续派承认以自相成立，那么自续派内部会出现矛盾，因此不那样承认。在那里说：因此不成胜义谛，亦成义相违。意思是说，因为事物无自性(100a)已经如前所示，因此，对方的理由“因为具有体性”对于中观派来说是不成立的，因为一切法都是无自性的缘故。那个理由的意义也会变成相违，因为对于地等无自性的事物进行成立时，不会认为有体性。如是。因此，

【英语翻译】
If the great teacher Lekden, the All-Knowing One, does not say so even in a dream, then what is the need to make such a huge unfounded slander by saying "He said so"? Isn't it shameful to slander the Noble Ones? Therefore, if worldly conventional phenomena exist in their own right, then, in the blazing fire of reasoning, conventional designation (99b) is only a thing. As the Sugata said: The three realms are only a designation, they do not exist as the nature of things. On the designation, as real things, the evil conceptualizers conceptualize. How is this to be explained? If things are established by their own characteristics, then does the basis (subject) need to be established by the nature of the characteristic? If not, then things will not be established as their own characteristics from the self-nature of the object. If so, then there, as it is said: Birth, etc., by their very nature as conditioned, the characteristic is not the basis. Because it is conditioned and because it is to be known, like that which is other than it. This means that birth, etc., are the characteristics of the conditioned, so they should not be the characteristics of the basis of the aggregates, etc., because they are conditioned, and because they are to be known, like the basis other than the characteristics of birth, etc. One should think like this. And, there, whatever is the nature of things is only existence, because there is a characteristic. But for things that do not exist, such as the son of a barren woman, there is no characteristic either, so that is not established either. Because all things have characteristics, it is not admitted that there is a self-nature. It says there: Because all things have characteristics, it is not admitted that there is a self-nature. Moreover, if the Svatantrika school admits that it is established by its own characteristics, then there will be a contradiction within the Svatantrika school, so it does not admit it that way. It says there: Therefore, it is not established as the ultimate truth, and it also becomes contradictory in meaning. This means that because the selflessness of things (100a) has been shown before, therefore, the opponent's reason "because it has characteristics" is not established for the Madhyamika, because all phenomena are without characteristics. The meaning of that reason will also become contradictory, because when establishing things that are selfless, such as earth, etc., it is not seen that they have characteristics. Thus. Therefore,

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་ན། ས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྲ་བའི་ཡུལ་རང་གི་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པས་གྲུབ་པར་འདོད་དགོས་པ་ལས། དེ་ཡང་བཀག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེར། ས་ནི་ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྲ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་མི་རིགས། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་རིགས་བཞིན། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་འགོག་སྟེ། སའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་ཉིད་ཀྱི་སྲ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མེའི་མཚན་ཉིད་མེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལས་ཐ་དད་དུ་འདོད་ཀྱང་དེར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས། དེར། གླང་གི་མཚན་ཉིད་གླང་ཉིད་ཀྱིས། །ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་སོགས་མི་འདོད། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློས་བཏགས་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བོང་བུའི་མཚན་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་བཀག་ནས་དངོས་པོ་རང་མཚན་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་ཚད་མས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་ཡོད་པ་བཀག་པའི་མདོར་བསྡུས་སུ། དེར། གཅིག་ན་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མི་མཚོན་ཕྱིར། །གཞན་ན་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཞན་གྱིས་གཞན་ཉིད་མི་མཚོན་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་རབ་སྒྲོན་(༡༠༠བ)
མར་ཡང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སོགས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་ཚོགས་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་གཞན་བསྡུའོ། །ཡོད་པ་མིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་དེ་དག་སུའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། ཞེས་ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་གི་དངོས་པོ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་ཅེས་འདི་ཙམ་དུ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ། མཉན་ན་བཟུང་སླ་བའི་ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་བོར་ནས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་ཅི་ལྟར་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་རང་མཚན་ཡུལ་གྱི་སྡོད་ལུགས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་བཞེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཆེར་ངལ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ལ་རེ་བ་ཡོད། ཁྱད་པར་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱད་པའི་སྐབས་འདི

【汉语翻译】
如果事物由自相成立，就必须承认地大的自性坚硬的处所由自相续部成立。因为那也是被遮破的。对此，颂曰：地非地之自性故，不能表示坚硬性，以是身体识之因，如火不能以火示。这是否定一体，地的自性不能表示地自身的坚硬性，因为是身体的识产生的因。例如，火的自性不能用火自身的自性来表示坚硬性一样。并且，虽然认为自性与所立不同，但在此并不成立。对此，颂曰：牛之自性非牛身，不欲垂胡与皮褶，以是具有差别心，譬如驴之自性般。这样遮破后，为了简略地说明不应错认为事物由自相成立，而应以量成立的成立之义被遮破，对此，颂曰：一则如何成自性，彼不表示彼性故，异则如何成自性，他者不表示他性。这样说道。与此相符，《般若灯论》（ཤེས་རབ་སྒྲོན་，100b）中也说：事物诸自性，缘等皆非有。等等。事物诸，是指眼等诸。自性，是指自本体。缘等，是指精血等。等字包括了集合与自在等其他。非有，是否定。因为没有它，那些缘会变成谁的缘呢？对于世俗的眼睛的事物，它的自性，即自本体或自性以及自性空性也不成立，其他缘的力量等也不成立，像这样清楚易懂，听了容易理解的殊胜教言，如果舍弃了这样的教言，无论如何按照自续派的观点去寻找，也找不到在世俗中事物由自相从处所的安住方式而成立的事物，如果这样认为，那么到底希望得到什么结果呢？特别是自续派的大论师寂护在观察胜义谛的时候，

【英语翻译】
If things are established by their own characteristics, it must be admitted that the inherent nature of the earth, the place of solidity, is established by its own continuum. Because that is also negated. Regarding this, the verse says: Earth is not the nature of earth, so it cannot represent hardness, because it is the cause of the body's consciousness, just as fire cannot be shown by fire. This is to negate oneness, the nature of earth cannot represent the hardness of earth itself, because it is the cause of the arising of the body's consciousness. For example, the nature of fire cannot be represented as hardness by the nature of fire itself. Also, although it is thought that the characteristic is different from the characterized, it is not established there. Regarding this, the verse says: The nature of a cow is not the body of a cow, one does not desire dewlap and skin folds, because it is a mind with distinctions, like the nature of a donkey. After negating in this way, in order to briefly explain that one should not mistakenly believe that things are established by their own characteristics, but that the meaning of establishment established by valid cognition is negated, regarding this, the verse says: If it is one, how can it be a characteristic? Because it does not represent that nature. If it is different, how can it be a characteristic? Because the other does not represent the other nature. This is said. In accordance with this, the Prajñāpradīpa (ཤེས་རབ་སྒྲོན་, 100b) also says: The own-being of things, conditions and so on are not existent. And so on. The 'of things' refers to the eyes and so on. 'Own-being' refers to one's own essence. 'Conditions and so on' refers to semen and blood and so on. The word 'and so on' includes aggregates and independence and other things. 'Not existent' is a negation. Because it does not exist, whose conditions will those conditions become? For the object of the conventional eye, its own-being, that is, its own essence or its own characteristic and its own emptiness are not established, and the power of other conditions and so on are also not established. Such clear and easy to understand, excellent teachings that are easy to grasp when listened to, if one abandons such teachings, no matter how one searches according to the tenets of the Svātantrika school, one will not find things that are established by their own characteristics from the way of abiding of objects in the conventional. If one thinks in this way, then what result does one hope to obtain? In particular, when the great Svātantrika master Śāntarakṣita examines the ultimate truth,

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་བཀག་ནས། དེས་ཁྱབ་བྱར་གྱུར་པའི་རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཤུགས་ལ་ཁེགས་པར་བསྟན་པ་བཞེད་ནས། རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གིས་རློམ་སྟེ་སྨྲས་སུ་ཟད་ཀྱི། དོན་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དོན་བྱ་བར་ནུས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཡུལ་མིན་(༡༠༡ན)
པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། །དོན་གཉེར་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མ་ནིང་གཟུགས་བཟང་མི་བཟང་ཞེས། །འདོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཅི་ཕན། །དེ་བས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སྨྲའོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་ཅིང༌། དེ་ལས་བཟློག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་དགག་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཞེས་བརྗོད་པ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡང་མེད། དགག་པ་ཡང་མེད་དེ། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། ། གཞན་དུ་ན་རིམ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་སྐད་ཅིག་པའམ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་པ་ཤར་པ་གཞན་གྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བདེན་དུ་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཆོག་གོ།།མདོར་ན། གལ་པོ་ཆེ་ལ་ཡང་ཡང་སྐྱོར་བའི་དཔེས་ཐལ་འགྱུར་བས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བྱིས་འཕགས་གང་གིས་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དངོས་ཆོས་ལ་འདི་ལྟར་དམ་(༡༠༡བ)
བཅའ་དང་གཏན་ཚིགས་འགོད་པར་བྱ་མེད་པས། ལུགས་འདི་ལ་ཕྱོགས་གང་ཡང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཁྱོད་ནི་གང་ཡང་དམ་མི་འཆའ་བའི་ཕྱིར། དམ་བཅའ་མེད་པ་བརྗོད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་ནན་གྱིས་བཀྲིས་ནས་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་དམ་བཅར

【汉语翻译】
通过遮止仅仅具有作用的事物成为遍，从而认为暗示了被其所遍的自相和共相的事物也被间接遮止。如《庄严经论》的根本释中说：“如我所说，这些都是我自负地说出来的。对于脱离一切作用能力的事物，有领悟的人们进行辨析时，没有任何意义。因为作用的能力不是辨析的对象。否则，如果不是具有作用能力，辨析追求有什么用？就像太监，是美是丑，有欲望的人们辨析有什么用？因此，智者们说作用能力是事物的特征。这样的事物的形态，显示了人与法无我等等，并且遮止了与此相反的增益。因为说‘士夫的意义’，即产生果，依赖于此。其他既没有成立，也没有破斥，因为处于中立的状态。因此，不要认为没有显示一切事物的境都是无我等等。‘一切’这个词，是为了说出想要表达的全部意义，想要表达的是一切作用能力的事物。因此，作用能力必定是刹那。否则，次第和另一个不可能起作用。不能说人是刹那或非刹那，因为是无自性，就像虚空中的花朵等一样，不需要费力就能成立。”这样说道。因此，自续派东派，即使在其他论典中，也有许多关于世俗中，世俗以自己的特征成立，并非实有的善说，但就此打住。总之，用重要的东西反复强调的比喻，应成派对于二谛，无论儿童还是圣者，对于任何以量成立的事物，都不应该这样立宗和立论。因此，对于这个不执着任何宗派的宗派，其他人强烈地责备说：‘因为你什么也不承诺，所以会陷入不立宗’，因此，那本身就是立宗。

【英语翻译】
By preventing the mere entity that has the ability to perform a function from becoming pervasive, it is considered to have indirectly indicated that the self-characteristic and general-characteristic entities that are pervaded by it are also indirectly prevented. As it says in the root commentary of the Ornament [for Clear Realization]: "As I have said, all of these are merely spoken out of my own conceit. For those who are endowed with understanding, when they analyze that which is devoid of all capacities for action, there is no meaning whatsoever. Because the capacity for action is not an object of analysis. Otherwise, if it is not capable of performing a function, what is the use of analyzing the pursuit? Just like an eunuch, whether he is beautiful or ugly, what is the use of analyzing him by those who have desire? Therefore, the wise say that the ability to perform a function is the characteristic of a thing. Such a form of a thing shows the selflessness of persons and phenomena, and refutes the superimposition that is contrary to it. Because the production of the result, which is called 'the purpose of a person,' depends on this. There is neither establishment nor refutation of the other, because it remains in a neutral state. Therefore, do not think that the realm of all things is not shown to be selfless, and so on. The word 'all' is used to express the entire meaning that is intended to be expressed, and what is intended to be expressed is all things that have the ability to perform a function. Therefore, the ability to perform a function is definitely momentary. Otherwise, it is not appropriate for sequence and another to perform a function. It cannot be said that a person is momentary or non-momentary, because it is without self-nature, just like a flower in the sky, and so on, it is established without having to strive." Thus it appears. Therefore, the Autonomist Easterners, even in other scriptures, have many excellent explanations about how, in conventional truth, conventional truth is established by its own characteristics and is not truly existent, but enough of elaboration. In short, using the analogy of repeatedly emphasizing what is important, the Consequentialists, with respect to the two truths, whether children or noble ones, should not make such assertions and arguments about any object that is established by valid cognition. Therefore, for this system that is free from adhering to any side, others strongly rebuke, saying, 'Because you do not make any commitment, you will fall into not making an assertion.' Therefore, that itself is an assertion.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་སོང་ངོ་ཞེས་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཆེས་མང་དུ་བྱུང་མོད། ཁོ་བོ་ཅག་དངོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་འགར་ཡང་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྒྲ་རྟོག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་མེད་ཀྱང༌། གཞན་དག་གི་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་ངོར་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པའི་སླད་དུ་སྒྲ་རྟོག་གི་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི། དེའི་ཚེའང་ཁོ་བོས་གང་དུའང་དམ་མི་འཆའ་བ་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་བསམས་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དམ་བཅའ་མེད་པ་དམ་བཅར་བརྗོད་པར་ཅི་ལྟར་ཐལ། འོ་ན་ཁྱེད་ཅག་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རང་ལུགས་འཇོག་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་གཞན་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་འགྱུར་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། དེ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོད་ན་ཐལ་འགྱུར་དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་མཚུངས་ལ། དེ་སྐྱེ་ན་ཐལ་འགྱུར་དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཞིག་སྒྲ་རྟོག་གི་དམ་མི་བཅའ་ཀ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་འརྗོད་འདོད་ཡོད་ཀྱང༌། རང་གི་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དམ་བཅའ་བ་མེད་ན་ཅི་སྟོ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཐལ་འགྱུར་བས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེ་མིག་དང་ལྡན་པས་མིག་ཐུར་གྱིས་ལིང་ཐོག་གིས་བཀབ་པའི་གཞན་གྱི་མིག་འབྱེད་འདོད་ཡོད་ཅིང༌། འབྱེད་ཀྱང་མིག་ལྡན་(༡༠༢ན)
རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་འབྱེད་འདོད་ཡོད་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཡང་དམ་བཅའ་མེད་པ་དམ་བཅར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་སྙམ་པ་དེ་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མེད་དགག་དེ་ཀ་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཆར་མ་བབ་པ་དེ་ཀ་ཆར་བབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་སུ་བླུན་པོ་དེ་དག་རེ་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། གཉིས་པ་ཐལ་རང་གྱེས་ནས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ནི། རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་དུ། བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་འདིར་ཚིག་ཚོགས་ལ་མ་འཛེམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ༡ སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན། གཞན་ཡང་རྟོག་གེ་པ་འདིས་ཞེས་པ་ནས་དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ༢ ལེགས་ལྡན་རང་ཉིད་ལ་ཁས་བླངས་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་བསྟན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏ

【汉语翻译】
说是已经消失了，这样的指责非常多。我们对于真实事物的任何基础，也因为没有通过 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण， प्रमाण， प्रमाण) 来理解，所以把那些作为声音概念的表达是无意义的。但是，为了消除其他人对于存在与否的诽谤，为了向他人陈述反驳，才以表达声音概念的意愿来表达。即使在那时，我也想到我不会在任何地方做出承诺，因为我甚至没有在心中略微思考过。没有承诺，怎么会变成表达承诺呢？那么，你们没有能够确立通过 प्रमाण (pramāṇa，量， प्रमाण， प्रमाण， प्रमाण) 成立的自宗观点，所以不会产生反驳他人的过失推理，这是不合理的。因为没有表达意愿的概念。如果存在表达意愿的概念，那么那个过失推理的反面，也会同样产生表达意愿的想法。如果产生，那么过失推理的反面，就不可避免地会变成声音概念的非承诺。如果这样说，那也不会变成那样。虽然为了消除他人的邪见而有表达的意愿，但是如果没有自己错误理解的承诺，那又有什么用呢？例如，就像立宗者陈述理由和例子一样。或者，就像具有清晰例子的眼睛的人，想要用眼科手术刀打开被白内障遮蔽的别人的眼睛一样，虽然想要打开，也打开了，但是有眼睛的人（102页）
不一定需要想要打开自己的眼睛。还有，如果认为没有承诺会变成承诺，那么这样认为就像羊一样愚蠢。如果那样，那么无遮就会变成非无遮，不下雨就会变成下雨等等，那些愚蠢的人为什么不会期待呢？第二，归谬论者和自立论者如何分开并互相辩论呢？根本的解释《明句论》中，在遮止自生的章节中出现的内容，在这里不顾及词句的繁琐，应当陈述。其中，从“导师佛护说”到“导师也没有说结合的语言”之间，1、显示了导师佛护没有过失。另外，从“这位 तर्क (tarka，思择， तर्क， तर्क， तर्क) 者”到“没有那样说”之间，2、显示了乐天的自立论者自己有违背承诺的过失。如果说“如果其他人的 अनुमाना (anumāna，比量， अनुमाना， अनुमाना， अनुमाना)”，到“非常

【英语翻译】
There have been many accusations that it has disappeared. We, for any basis of real things, also because we have not understood through प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण, प्रमाण, प्रमाण), so expressing those as sound concepts is meaningless. However, in order to eliminate the slander of others regarding existence or non-existence, in order to state refutations to others, we express with the intention of expressing sound concepts. Even at that time, I thought that I would not make a commitment anywhere, because I had not even slightly considered it in my mind. How can the absence of a commitment become an expression of commitment? Then, since you have not been able to establish the self-established view of प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण, प्रमाण, प्रमाण), it is unreasonable that the consequence of refuting others does not arise. Because there is no concept of the intention to express. If there is a concept of the intention to express, then the opposite of that consequence will also equally generate the thought of the intention to express. If it arises, then the opposite of that consequence will inevitably become a non-commitment of sound concept. If you say that, then it will not become that way. Although there is an intention to express in order to eliminate the wrong views of others, what is the use if there is no commitment to one's own wrong understanding? For example, like the proponent stating reasons and examples. Or, like a person with clear examples of eyes, wanting to open the eyes of others covered by cataracts with an ophthalmic scalpel, although wanting to open, and also opening, but a person with eyes (page 102)
does not necessarily need to want to open his own eyes. Also, if you think that the absence of a commitment will become a commitment, then thinking like that is like a sheep being stupid. If that is the case, then non-affirmation will become non-non-affirmation, and not raining will become raining, etc., why wouldn't those stupid people expect it? Second, how did the consequentialist and the autonomous debater separate and argue with each other? In the root commentary, the Clear Word, what appears in the chapter on preventing self-arising, should be stated here without regard to the complexity of words. Among them, from "The teacher Buddhapālita said" to "The teacher also did not say the language of combination," 1. It showed that the teacher Buddhapālita had no fault. In addition, from "This तर्क (tarka, reasoning, तर्क, तर्क, तर्क) er" to "did not say that," 2. It showed that Lektan's autonomous debater himself had the fault of violating the commitment. If it says, "If other people's अनुमाना (anumāna, inference, अनुमाना, अनुमाना, अनुमाना)", to "very"

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྤྲོས་པ་ཆོག་གོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ༣ ཟླ་བ་རང་ཉིད་ལ་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ལུགས་འགོད་པ། དེ་ལ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ། དེ་མི་འཐད་པར་ཟླ་བས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བདག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་མེད་དོ། ། ཅི་སྟེ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་(༡༠༢བ)
གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ལ་སྔ་རབས་པའི་ཡི་གེར། སློན་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བཀོད་ཀྱང་རུང་ཐལ་འགྱུར་དུ་བཀོད་ཀྱང་རུང༌། གཞན་སུན་འབྱིན་པའི་དམ་བཅའ་རྣལ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་འཇོག་པའི་དམ་བཅའ་རྣལ་མ་མ་ཡིན། དེ་ལ་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པ་བདག་སྐྱེ་འདོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དང་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་དཔེ་རྟགས་གསལ་གསུམ་བཟུང་ལ། ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་བྱུང་ཡང་རྟགས་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་སོགས་ནི་དེའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་ལེགས་ལྡན་གྱིས་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བདག་སྐྱེ་འགོག་ཚུལ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་སྐྱེ་མེད་པ་ལ་དོན་མེད་སོགས་བཀོད་པ་དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནམ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆེས་མི་རིགས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ཅེས་ཁྱབ་པ་མཚོན་པའི་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པས་བསྒྲུབས་ན་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་ལ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགལ་རྟགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་དང་རྟགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་གསལ་(༡༠༣ན)
བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ཐལ་འགྱུར་ཡི

【汉语翻译】
之间说“可以驳斥”。第三，论证月称（藏文：ཟླ་བ་）本人没有相违的过失。第一部分包括：确立佛护（藏文：སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་）的宗义；之后，善护（藏文：ལེགས་ལྡན་བྱེད་）陈述反驳；最后，月称论述这种反驳不合理。第一部分是：导师佛护也说：事物不是从自性中产生的，因为它们的产生会变得毫无意义，并且会变得非常过分。对于那些存在于自性中的事物来说，也不需要再次产生。如果存在，那么产生永远不会变成不产生。如是说（102b）。关于这个意义，在古代文献中记载：导师佛护说，事物不是从自性中产生的，无论是建立为自续还是建立为应成，都是真实的驳斥他者的誓言，但不是建立中观宗自身观点的真实誓言。对于那些想要自生的数论派来说，产生会变得毫无意义和无穷无尽，因为存在。就像显现的瓶子一样。不能接受，因为已经在那里承诺了。所谓“那些”，是指例子、理由和结论三个方面。虽然出现了两次“因为”这个词，但不是理由。所谓“事物是自性的自性”等等，是对它的详细解释，因此善护没有理解佛护的论证方式。有这样的记载。第二部分是：有些人认为佛护遮止自生的方式是不合理的，对于没有自生的情况，说出毫无意义等等，这是自续的论证还是应成的论证？如果是前者，那就非常不合理，因为有能立的支分，作为理由，就像有法和知识一样，因为没有陈述表示周遍的例子。如果其他人说，佛护论证已经存在于果的自性中的事物不会产生，那就是重复论证已经成立的事情，因为数论派也不认为已经存在的果会产生，并且存在于因的自性中的产生是毫无意义的。如果这样说，就会变成相违的理由，因为所有的产生都有因，并且没有明确（103a）誓言和理由的过失。如果是后者，那就是应成。

【英语翻译】
up to the point of saying "it is permissible to refute." 3. Showing that there is no fault of contradiction in Chandra (Tibetan: ཟླ་བ་) himself. The first part includes: establishing the tenets of Buddhapālita (Tibetan: སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་); then, Bhāviveka (Tibetan: ལེགས་ལྡན་བྱེད་) states the refutation; finally, Chandra states that this refutation is unreasonable. The first part is: The teacher Buddhapālita also said: Things do not arise from themselves, because their arising would become meaningless, and it would become extremely excessive. For those things that exist in their own nature, there is no need for them to arise again. If they exist, then arising will never become non-arising. Thus it is said (102b). Regarding this meaning, it is recorded in ancient texts: The teacher Buddhapālita said, "Things do not arise from themselves," whether it is established as Svātantrika or established as Prāsaṅgika, it is a true vow to refute others, but it is not a true vow to establish the Madhyamaka's own view. For those Sāṃkhyas who want self-arising, arising would become meaningless and endless, because it exists. Like a manifest pot. It cannot be accepted, because it has already been promised there. The so-called "those" refers to the three aspects of example, reason, and conclusion. Although the word "because" appears twice, it is not the reason. The so-called "things are the nature of self" etc. is a detailed explanation of it, so Bhāviveka did not understand Buddhapālita's way of reasoning. There is such a record. The second part is: Some people think that Buddhapālita's way of preventing self-arising is unreasonable. For the case of no self-arising, stating meaningless etc., is this a Svātantrika argument or a Prāsaṅgika argument? If it is the former, it is very unreasonable, because there is a limb of proof, as a reason, just like there is a subject and knowledge, because the example that represents pervasion is not stated. If others say that if the Buddha proves that things that already exist in the nature of the result do not arise, then it is proving what has already been established, because the Sāṃkhyas also do not think that the result that already exists will arise, and the arising that exists in the nature of the cause is meaningless. If you say so, it will become a contradictory reason, because all arising has a cause, and the fault of the vow and the reason is not clear (103a). If it is the latter, it is Prāsaṅgika.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་བཟློག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་བཟློག་པའི་དོན་འདི་དག་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་གསུམ་མི་བཞེད་པས་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྱོན་སྨྲ་སྟེ། ཞེས་བརྗོད། འདིའི་ཐད་དུ། སྔ་རབས་པའི་ཡི་གེར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་སོགས་དགག་པ་ལ་འགལ་བས་ཁྱབ་དགོས་པས་བདག་སྐྱེ་བཟློག་ན་གཞན་སྐྱེ་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དེ། ཐལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་འདི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་གནས་ཞེས་རློམ་པ་ལ་ཐལ་འགྱུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཇོ་བོ་ཧ་སུ་མ་ཏི་བོད་དུ་བྱོན་དུས་བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་དབུ་མ་པ་རང་བཟང་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གྲུབ་མཐའ་ལྟ་བ་ལ་ཟེར། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་མི་འདོད་བཞིན་མགོ་འཁོར་ཡོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བའི་རིགས་ནད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ཙམ་ལ་གྲུབ་མཐའ་བཟང་ཞེས་ངན་མིང་བཏགས་པར་སྣང་ངོ༌། ། ཞེས་གསུངས་པས། ལེགས་ལྡན་བྱེད་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བཟློག་དོན་ལ་རང་རྒྱུད་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་སྣང་མོད། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་སོགས་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་དེའི་བཟློག་དོན་བརྗོད་པའི་འདོད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བས་བཟློག་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནས་ཕར་ལ་མཚོན་ཆ་འཕངས་ནས་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་བརྟེན་པའི་(༡༠༣བ)
གནད་བཅད་རྗེས་སྐྱེས་བུ་དེས་ཚུར་ལ་ནམ་མཁའ་གཅོད་པའི་མཚོན་ཆ་བཟློག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་གཅོད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་ལྡན་གྱིས་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏའི་དགོངས་པ་རྩ་བ་ནས་མ་ལོན་པར་དགག་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེས་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། དོན་མེད་པ་དང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གྲངས་ཅན་པ་ལ་འཕངས་སོ་སྙམ་པར་ཟད་དེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ནི་དེར་བཀོད་པའི་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་མི་འདོད་པ་ཐལ་བར་འཕངས་ནས་སླར་ཁས་བླངས་གཞན་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་གྲངས་ཅན་སུན་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྤྱིར་ཐལ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་བཟློག་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འཕེན་ལ། ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་བཟློག་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་འཕེན་པ་རྟོག་གེའི་ལུགས་ཡིན

【汉语翻译】
那么，因为反驳是成为过失的词语，所以应当通过反驳来成立要成立的，并且，它的法，反驳理由的这些意义会显现，即事物会从他者产生，并且，产生会成为具有果实的状态，并且，产生会成为具有终结的状态。如果这样，中观宗不承认这三种宗义，所以会与宗义相违，这样进行责难，这样说。关于此，在古代的文字中，因为反驳乐善等必须遍及相违，所以如果反驳自生，就不得不承认他生。这种过失的倒置存在于一切宗义中，当自诩时，当过失派的大论师觉沃哈苏玛谛来到藏地时，藏地的教师们问：中观宗本身是最好的宗义吗？回答说：宗义是指见解。因为一切见解都是应舍弃的，所以中观宗不希望过失的倒置，却遍及一切有迷惑的宗义，对于不承认像一种种姓疾病一样的东西，仅仅因此就起了宗义好的恶名。这样说。因此，在承认乐善等成立的过失的方面，似乎有将反义推向自续的规矩。但是，论师佛护等在驳斥时，对于说出过失，因为与说出它的反义的意愿无关，所以即使反驳也无法反驳，就像从虚空中向外投掷武器，在切断了维系人生命的（第一百零三页反面）要害之后，即使那个人反过来用切割虚空的武器，也无法切割虚空一样。乐善没有从根本上理解圣天菩提萨埵的意图就进行了反驳，论师认为他只是向数论派投掷了“不从自生，因为是无意义的和过失的”这样的过失。论师佛护是像在那里陈述的理由一样陈述，对于不希望那样做的人，投掷过失后，再次承诺，陈述其他理由，从而驳斥数论派。那么，一般来说，反驳过失的承诺，会推出自续的理由，反驳过失的理由，会推出自续的承诺，这是正理派的规矩。

【英语翻译】
Then, because refutation is a word that becomes a fault, what is to be established should be established through refutation, and these meanings of its dharma, the reason for refutation, will manifest, namely, things will arise from others, and arising will become a state of having fruits, and arising will become a state of having an end. If so, the Madhyamaka school does not accept these three tenets, so it will contradict the tenets, thus criticizing, thus saying. Regarding this, in ancient texts, because refuting Lekden etc. must pervade contradiction, so if self-arising is refuted, one must admit other-arising. This reversal of fault exists in all tenets, when boasting, when the great teacher of the fallacy school, Jowo Hasumati, came to Tibet, the Tibetan teachers asked: Is the Madhyamaka school itself the best tenet? He replied: Tenet refers to view. Because all views are to be abandoned, the Madhyamaka school does not want the reversal of fault, but it pervades all tenets that have delusion, for not admitting something like a caste disease, just for this, the bad name of a good tenet arose. Thus he said. Therefore, in the aspect of admitting the fallacy of establishing Lekden etc., there seems to be a rule of pushing the opposite meaning to the Svātantrika. However, when the teacher Buddhapālita etc. refute, for speaking of the fallacy, because it is unrelated to the intention of speaking its opposite meaning, even if refuted, it cannot be refuted, just like throwing a weapon outward from the sky, after cutting off the vital point that sustains a person's life (page 103b), even if that person turns around and uses a weapon to cut the sky, he cannot cut the sky. Lekden refuted without fundamentally understanding the intention of Āryadeva Bodhisattva, the teacher thought he was just throwing the fault of "not arising from self, because it is meaningless and faulty" to the Samkhya school. The teacher Buddhapālita stated the reason as stated there, for those who did not want to do so, after throwing the fault, he promised again, stated other reasons, thereby refuting the Samkhya school. So, in general, refuting the promise of fallacy will lead to the reason of Svātantrika, refuting the reason of fallacy will lead to the promise of Svātantrika, this is the rule of logic.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་འདིར་ཐལ་འགྱུར་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཟློག་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང༌། ཐལ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་བཟློག་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། བཟློག་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྟོག་གེ་པ་སྔ་རབས་པའི་རྣམ་གཞག་གི་རྩོད་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་གྲགས་སོ་ཞེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌།།བོད་ཕྱིས་བྱུང་ཁ་ཅིག་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བསམ་པ་མ་ལོན་པར་དགག་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཆེས་མི་འཐད་དེ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱོགས་སྔའི་ནམ་མ་ལངས་པར་དགག་པའི་ཉི་མ་ཤར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བར་གྲགས་པ་ལ། གཟུར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་གི་གསུང་གིས་དེས་དེའི་བསམ་པ་མ་ལོན་པར་དགག་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྔ་རབས་པའི་ཡིག་ཆར་གྲགས་ཤིང༌། སྔ་(༡༠༤ན)
རབས་དེའི་དུས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་བར་མ་ཆད་པའི་གསུང་རབ་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་མི་དག་ན་ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་དེ་ལྟའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཆད་ནས་རང་རང་སོ་སོའི་དཔེ་བལྟས་ཅི་ལྕོགས་བགྱིས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བསམ་པ་ལོན་ནས་དགག་པ་བྱས་པ་ཁོ་བོས་རྟོགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེའི་སྙིང་ལ་ཅི་ཞིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས། གསུམ་པ་ལ། རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རང་རྒྱུད་མི་སྨྲ་བས་དཔེ་རྟགས་མ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་མེད་ཚུལ། བཟློག་དོན་རང་རྒྱུད་འཕེན་པའི་ཐལ་བ་མ་བཀོད་པས་ཁས་བླངས་མི་འགལ་བ། རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིག་སོགས་མ་བརྗོད་པས་རྒོལ་ངོར་བརྗོད་པའི་དམ་བཅའ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་ཉེས་པ་སེལ་མི་དགོས་པ། རང་འདོད་མེད་ཀྱང་གཞན་སུན་འབྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་གཏན་ཚིགས་དཔེ་སོགས་ཡོད་པར་བསྟན་པ། ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཟློག་དོན་གཞན་གྲངས་ཅན་སོགས་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་ན་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་པ་ཤས་ཆེ་བར་བསྟན་པའོ།།དང་པོ་ནི། ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རེ་ཞིག་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དེ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཚར་བཅ

【汉语翻译】
顶礼。
论师乐登协（Legden Djé）在此将应成派的理由反过来变成自续派的理由，将应成派的立宗反过来变成自续派的立宗，这是什么呢？虽然是真实的，但据说这样的反驳方式是早期理智者辩论的方式。有些后来的藏人说，像论师乐登协这样的人，没有理解佛护（Buddhapālita）的想法就进行驳斥，这是非常不恰当的。因为对于这样的大智者，在对方的黎明没有到来之前，驳斥的太阳是不可能升起的。据说有些公正的菩萨说，因为他没有理解他的想法就进行了驳斥，这在早期文献中是众所周知的。如果早期那个时代，这种教法的讲修传承，在化身译师之间没有中断的经典中是这样出现的，那是不正确的。因为在后来的这个时代，所有的讲修传承都中断了，凭借各自所能看到的典籍的智慧，论师乐登协理解了论师佛护的想法后才进行驳斥，我意识到了这一点，那么说这话的人的内心是被什么所驱使的呢？第三，由于不阐述自宗成立的自续，因此没有不陈述例证和理由的过失。由于没有陈述反驳的意义，即提出自续的推论，因此不违背承诺。由于没有陈述自宗成立的理由等，因此不必消除在辩论者面前陈述的立宗和理由的过失。虽然没有自己的观点，但为了驳倒他人，显示了理由和例证等是存在的。显示了应成派的反驳意义与其他数论派等有关联。龙树（Nāgārjuna）尊者也显示了，在驳倒他人时，多半是通过应成派的方式来制服对方。第一点是，月称（Chandrakīrti）我等认为，乐登协所提出的所有这些过失都不是正理。如何不是正理呢？因为我们这一方暂时没有陈述理由和例证，所以所说的是不合理的。为什么呢？因为即使不陈述自宗成立的

【英语翻译】
Homage.
What is it that the teacher Legden Djé here reverses the reason of the consequentialist school into the reason of the autarkist school, and reverses the proposition of the consequentialist school into the proposition of the autarkist school? Although it is true, it is said that such a way of refuting is the way of debating in the early days of logicians. Some later Tibetans say that people like the teacher Legden Djé refute without understanding the thought of Buddhapālita, which is very inappropriate. Because for such a great scholar, the sun of refutation cannot rise before the dawn of the opponent. It is said that some impartial Bodhisattvas say that he refuted without understanding his thought, which is well known in early documents. If in that early era, the tradition of teaching and practice of this Dharma, which appears in the scriptures of uninterrupted emanated translators, is not correct, then in this later era, all the traditions of teaching and practice have been interrupted, and by the power of the wisdom of each person looking at the scriptures as much as they can, the teacher Legden Djé understood the thought of the teacher Buddhapālita and then refuted it, I realized this, then what is it that motivates the heart of the person who says this? Thirdly, because the autarky of one's own system is not stated, there is no fault of not stating the example and reason. Because the meaning of the reversal, that is, the inference of the autarky, is not stated, there is no contradiction to the promise. Because the reason for the establishment of one's own system is not stated, it is not necessary to eliminate the faults in the proposition and reason stated to the opponent. Although there is no own position, it is shown that there are reasons and examples for the purpose of refuting others. It is shown that the meaning of the consequentialist reversal is related to other Samkhya schools, etc. The venerable Nāgārjuna also showed that when refuting others, he mostly subdues them through the consequentialist method. The first point is that we, Chandrakīrti, see that all these faults stated by Legden Djé are not logical. How are they not logical? Because we have not stated the reason and example for our side for the time being, what is said is unreasonable. Why? Because even if the establishment of one's own system is not stated,

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཚད་མ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་(༡༠༤བ)
ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྲགས་ཀྱི་དེ་མི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདིར་ནི་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་གྱིས་གྲངས་ཅན་བདག་སྐྱེ་འདོད་པའི་གྲུབ་པ་ལ་དྲི་བརྗོད་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་དེའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེའི་ཞེན་དོན་ནི་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཡོད་པ་རྒྱུ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ལ། བདག་ལས་སྐྱེ་སྟེ། བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐལ་བ་དེ་ལ་འདོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་ཅིང༌། ཐུག་པ་མེད་པ་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་ཁྱེད་ཅག་གི་བདག་སྐྱེ་ཡོད་པའི་རྩོད་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འཐད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོད་པ་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་དགོས་མེད་དང་ཐུག་མེད་དེ། འཐད་པ་མེད་པ་ལ་འཐད་པར་སྨྲ་ན་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒོལ་བ་རང་རྒྱུད་པ་གང་ལས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བཀོད་པས་བདག་སྐྱེ་ཁེགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཐལ་བ་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་འདི་དག་ཙམ་ཞིག་གིས་བརྩད་པ་ན་ཕ་རོལ་གྲངས་ཅན་པ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་འགལ་བར་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་དམ། འགལ་བར་ཤེས་པ་དེ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་དངོས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། (༡༠༥ན)
གྲུབ་མཐའ་དོར་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །གང་ལས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བཀོད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་འདི་དག་ཙམ་ཞིག་གིས་བརྩད་པ་ན་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཚུལ་འདི་ནི་འདིའི་ཐད་ཀྱི་སྔ་རབས་པའི་ཡིག་ཆ་སྒྲོས་གཙང་ཞིག་ལ་སྣང་ནའང་འབྲེལ་ཆེར་མི་སྣང་བས། ཐལ་འགྱུར་བས་གྲངས་ཅན་གང་ཞིག་ལ་གྲགས་པའི་ནང་འགལ་གྱི་ཆེད་དུ་དེའི་འདོད་པའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བཀོད་པས་བདག་སྐྱེ་ཁེགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་འདི་དག་ཙམ་ཞིག་གིས་བརྩད་པ་ན་ཞེས་འཆད་པ་ཡིག་རྙིང་ལ་ལར་སྣང་བ་ཉིད་ལེགས་སོ

【汉语翻译】
现在的情况并非如此，因为在两种真理中，已经摆脱了量等一切戏论（104b），而且，并非不阐述他人所称道的观点，因为这将在下文阐述。在此，通过承认的内在矛盾来对数论者所主张的“我生”的成立提出质疑，也能驳斥他们的邪见。因为，数论者所说的“从我而生”的执着含义是：果和自性相同的存在，就是因本身，并且就是它本身产生。而“从我而生，因为从我本身存在而生”这句话，是周遍相违的，因为存在本身就是生，所以不需要生，如果这样生，也会看到生是无止境的。这样说，他们无法接受这个过失，因为数论者你们不希望已经生的再次生，也不希望没有止境。因此，数论者你们关于“我生”存在的争论，是没有成立理由的，如果存在生，那么生就是不必要的和没有止境的。如果对没有道理的事情说成有道理，那就是与自己所承认的相违背。这是为了驳斥对方主张的“从我而生”而提出的质疑。就像论敌自续派通过自续的量所成立的理由和比喻，使“我生”被遮破并带来结果一样，如果正反论者仅仅通过这些表达矛盾的反驳来辩论，那么对方数论者难道不会承认自己的宗派在所立和能立上是矛盾的吗？认识到矛盾是反驳的直接作用，（105a）放弃宗派是间接作用。如果仅仅通过这些理由和比喻带来结果来进行辩论，那么这种解释方式在关于此事的早期文献中似乎很常见，但关联不大。因此，正反论者为了数论者所称道的内在矛盾，通过他们所认可的、他人称道的理由和比喻，使“我生”被遮破并带来结果来进行辩论，这种说法在一些古籍中出现，这才是更好的。

【英语翻译】
This is not the case now, because in both truths, one is free from all elaborations of valid cognition, etc. (104b), and it is not that the views praised by others are not explained, because that will be explained below. Here, by questioning the establishment of the Samkhya's assertion of 'self-origination' through internal contradictions of what is admitted, it is also possible to refute their wrong views. Because, the meaning of the Samkhyas' clinging to 'born from the self' is: the existence of the same nature as the result is the cause itself, and it is said that it itself arises. And the statement 'born from the self, because born from what exists as the self' is a contradictory pervasion, because existence itself is birth, so there is no need for birth, and if it arises in this way, it will also be seen that birth is endless. By saying this, they cannot accept that fault, because you Samkhyas do not want what has been born to be born again, and you do not want it to be endless. Therefore, your Samkhyas' argument about the existence of 'self-origination' is devoid of the justification of proof, and if existence arises, then birth is unnecessary and endless. If one speaks of what is unreasonable as reasonable, then it is contradictory to what one has admitted. This is to ask questions to refute the opponent's assertion of 'born from the self.' Just as the opponent, the Svatantrika, through the reason and example established by the Svatantrika's valid cognition, causes the 'self-origination' to be refuted and bring about results, if the consequentialist debates only through these refutations that express contradictions, then wouldn't the opponent, the Samkhya, admit that their own tenets are contradictory in what is to be established and what establishes it? Knowing the contradiction is the direct action of the refutation, (105a) abandoning the tenets is the indirect action. If one debates only through these reasons and examples that bring about results, then this way of explaining seems common in early documents on this matter, but the connection is not very strong. Therefore, the consequentialist, for the sake of the internal contradictions praised by the Samkhyas, through the reasons and examples praised by others that they approve of, causes the 'self-origination' to be refuted and bring about results, and it is better that this statement appears in some ancient books.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
། །འོན་ཏེ་ཕ་རོལ་གྲངས་ཅན་རང་གིས་ཁས་བླངས་དང་འགལ་བས་བརྩད་པས་ཀྱང་བདག་སྐྱེ་མི་ལྡོག་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་གཉིས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་སྐྱེའི་གྲུབ་མཐའ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཕྱིར། ཡང་དག་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་གཉིས་བརྗོད་ན་བདག་སྐྱེ་འགོག་ནུས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཚོད་དུ་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་ཀྱང་ནུས་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཁས་བླངས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་དེ་ཁེགས་པར་ཐལ་བ་མགོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པའི་གནོད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཀྱང་མི་ལྡོག་ན་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྱོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་སྒྲས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནི་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་གང་གིའང་གནས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དེ་ལྟའི་གནས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་(༡༠༥བ)
དཔག་པ་ཚང་བར་བྱེད་པ་ན་བདག་ཉིད་རིང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་མངོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་དཔྱད་ནའང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་རྒྱུར་རྙེད་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ཉེ་བར་བཞག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་བྱའི་རྟོགས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འཁྲུལ་པ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་འཁྲུལ་པར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རང་ལུགས་སུ་ཡོད་པའི་རྗེས་དཔག་གཏིང་ཚུགས་འཇོག་རྒྱུར་མི་རྙེད་དེ། དེ་རྙེད་པ་ལ་གཞན་ལུགས་ཀྱི་མེད་པའི་རྗེས་དཔག་གཏིང་ཚུགས་འཇོག་དགོས་པ་ལས། ལུགས་འདིར་དེ་ལྟར་འཇོག་པ་ཡང་དགག་བྱ་ཁོ་ནར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལྷས།ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཕྱོགས་ནི་གང་ལ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ན་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང༌། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་དོ། །རྩོད་པ་ཟློག་པ་ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་དབུ་མ་པ་ངས་རང་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཡོད་མེད་དངོས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམ་བཅས་པ་འགའ་ཡོད་ན། དེས་ན་ང་ལ་རྟགས་དཔེ་མ་བཀོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བ

【汉语翻译】
然而，如果反驳对方数论者自己所承认的观点，也无法阻止自生，那么，即使陈述自宗以量成立的理由和比喻，也不会改变自生的宗义，因为那个人是无耻之徒。如果陈述正确的理由和比喻，就能阻止自生，因为三相以自宗的量成立，从而驳倒对方的观点，如果这样说，那么反驳也同样能做到，因为能立以承认而成立，所以驳倒对方是相同的。如果像这样展示理性的损害也无法阻止，那么我们也不是和疯子一起辩论，用“也”字再次说明无耻。因此，导师善慧是并非安住于中观宗自身成立的任何一方，而是在完整地进行随彼（105b）的比量时，显现出喜欢以自性宗成立的随彼比量，仅仅是显现喜欢而已，即使对二谛进行观察，也因为不可能找到以自宗的量成立而能确立的法。第二，如果是中观派，那么也不应理对自己的相续进行比量，因为并非安立以自宗的量成立而新近安立的比量所量的无错乱的知识，因为没有承认以自宗的量成立而从无错乱之外的其他方面是错乱的。例如，无法找到在自宗中存在的比量而能彻底安立的，因为要找到它，就必须安立他宗中不存在的比量而彻底安立，但在本宗中，这样安立也被说成是仅仅应该驳斥的。如圣天所说：有和无以及有无，在哪一方都不存在，那么即使时间长久，也不能说出责难。从《辩驳论》中也说：如果中观派我对于以自宗的二谛以量成立的有无实法的自性有所承诺，那么我就没有设立宗法和比喻，也没有受到他人所说的过失。

【英语翻译】
However, if even refuting the opponent, the Samkhya, with their own admitted views cannot prevent self-origination, then even stating the reason and example established by one's own system's valid cognition will not change the tenet of self-origination, because that person is shameless. If one states correct reasons and examples, one can prevent self-origination, because the three aspects are established by one's own system's valid cognition, thereby refuting the opponent's view. If one says this, then refutation can also do the same, because the proof is established by admission, so refuting the opponent is the same. If showing such harm of reason cannot prevent it, then we are not arguing with a madman either, and the word "also" is used again to indicate shamelessness. Therefore, the teacher Lekdenjed is not abiding in any aspect established by the Madhyamaka system itself, but when fully engaging in inference following that (105b), he manifests a fondness for inference following what is established by the Svabhavavada (self-nature) system. It is merely manifesting fondness, and even if one examines both truths, there is no dharma that can be found to be established by one's own system's valid cognition and then established. Secondly, if one is a Madhyamika, then it is also unreasonable to infer about one's own continuum, because it is not establishing the non-erroneous knowledge of what is to be inferred by the inference newly established as established by one's own system's valid cognition, because there is no admission that something is established by one's own system's valid cognition as being erroneous from aspects other than non-erroneousness. For example, one cannot find an inference that exists in one's own system that can be thoroughly established, because to find it, one must establish an inference that does not exist in another system and thoroughly establish it, but in this system, such establishment is also said to be only what should be refuted. As Aryadeva said: "Existence and non-existence and existence-non-existence, in which aspect is it not present? Then even for a long time, one cannot utter a fault." From the Refutation of Debate it is also said: "If I, a Madhyamika, have some commitment to the nature of existence and non-existence of real things established by valid cognition in both truths of my own system, then I have not set up a sign and example, and I have not received faults spoken by others."

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
སལ་བའི་སྐྱོན་དེ་ཡོད་རིགས་ཀྱང༌། དོན་དམ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་བལྟོས་བཞག་ལས་ང་ལ་བདེན་གཉིས་འདི་གྲུབ་ཀྱི་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་(༡༠༦ན)
ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། ང་ལ་ནི་བདག་སྐྱེ་མེད་པའི་རྟགས་དཔེ་མ་བཀོད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་བཞི་པོས་དངོས་དོན་གྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་གྲུབ་པར་དམིགས་ན་ནི། དེ་རང་ལུགས་སུ་བསྒྲུབ་པའམ་རང་ལུགས་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་འགྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་འདྲ་མེད་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ང་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་དཔེ་མ་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཀླན་ཀ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཡོངས་གཅོད་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་བཅད་དགག་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་བཅད་དགག་ཙམ་ནི་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པའི་བསྒྲུབ་བྱའང་རྣམ་བཅད་མེད་དགག་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དབུ་མ་པ་ལ་རྣམ་བཅད་དགག་པའི་དམ་བཅའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣམ་བཅད་དགག་ཙམ་གྱི་དམ་བཅའ་དེ་དམ་བཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འདྲ་དེ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དབུ་མ་པ་ལ་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་ལ་རྣམ་བཅད་དགག་བྱའི་དམ་བཅའ་ཡོད། དེ་ཡོད་ན་དེས་རྣམ་པར་བཅད་པ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཆོད་ལ། དེར་ཆོད་པའི་ཚད་མ་གཅིག་གི་བྱེད་པས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡོངས་སུ་མ་ཆོད་པའི་བར་དེར་ཕུང་གསུམ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དེ། བལྟོས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཚད་གྲུབ་ལ་དེ་ལྟའི་ཆོས་དེའི་གནས་ལུགས་དང་(༡༠༦བ)
མཐུན་པའི་འཛིན་སྟངས་མ་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་དབུ་མ་ཡང་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཛིན་སྟངས་མ་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚད་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ། མ་གྲུབ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་དེ་ཚད་མར་མ་སོང༌། གྲུབ་ན་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞོམ་བྱ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡ་རབས་མཐོན་པོའི་གྲལ་དུ་འདུག་ནས་མ་རབས་དམའ་བའི་བགྱི་བས་ཤ་ཐང་དུ་བྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། གསུམ་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ

【汉语翻译】
即使有清晰的过失，但胜义谛远离一切戏论，世俗谛仅是显现的依存，所以我没有成立这二谛的自宗以量成立（106a）的承诺。因此，我没有不立自生无生的宗因喻的过失。如果现量等四量观察成立某些实事之法，那么如果存在将它作为自宗成立或者从自宗遣除的事，或许可以成立。但因为没有那样，所以作为应成派的我没有不述自宗的宗因喻等的责难。如是说。又有些人说，对于应成派来说，没有自续的承诺，这是从遍遮成立的角度说的，不是从遣余所遮的角度说的。因为遣余所遮仅仅是非有非无。应成派的所立也仅仅是遣余无遮而已。如是说。如果是这样，那么应成派不应有遣余遮止的承诺。因为遣余遮止的承诺不是承诺，因为那样的东西从总相上来说非有非无。或者应成派应有遍遮的成立的承诺。因为他有遣余所遮的承诺。如果他有，那么他所遣除的什么被遍遮了呢？因为在那里成立的量的一个作用，在没有遣除遍遮之前，在那里遣除三蕴。如果说不遍，那么没有不遍的理由，因为是观待平等的缘故。如果语义自续派在世俗中以世俗的量成立世俗的法，并且存在与那样的法的体性（106b）相符的不错乱的执着的量，那么如果有说这种话的应成派，那他不会成为真正的应成派。不错乱的执着的量，在世俗中是成立为量的自性还是不成立？如果不成立，那么在世俗中它也不是量。如果成立，那么应成派的理证所破的，是承认在世俗中是世俗的自性。那么身居高尚的行列，却忙于卑劣的行为，这有什么意义呢？第三是，何时自宗以量成立。

【英语翻译】
Even if there is a fault of clarity, the ultimate truth is free from all elaborations, and the conventional truth is merely dependent on appearance, so I do not have the commitment to establish the two truths as my own tenet established by valid cognition (106a). Therefore, I have no fault of not establishing the subject, reason, and example of self-origination being unborn. If the four valid cognitions, such as direct perception, observe and establish some real phenomena, then if there is something to be established as one's own tenet or to be refuted from one's own tenet, it may be established. But since there is no such thing, I, as a Prasangika, have no accusation of not stating my own tenet's subject, reason, and example, etc. So it is said. Also, some say that the statement that Madhyamikas do not have the commitment of their own system is made from the perspective of establishing complete exclusion, not from the perspective of what is to be excluded by distinction. Because what is excluded by distinction is neither existent nor non-existent. The object to be established by the Madhyamika is also merely a distinctionless negation. So they say. If that is the case, then Madhyamikas should not have the commitment to negate by distinction. Because the commitment to negate by distinction is not a commitment, because such a thing is neither existent nor non-existent in general. Or Madhyamikas should have the commitment to establish complete exclusion. Because they have the commitment to what is to be excluded by distinction. If they have it, then what is it that they completely exclude by distinguishing? Because one function of the valid cognition that establishes there eliminates the three aggregates there until it is distinguished and not completely excluded. If you say it is not pervasive, then there is no reason why it is not pervasive, because it is equally dependent. If a Svatantrika-Madhyamika says that in the conventional, a conventional valid cognition establishes a conventional phenomenon, and there is a valid cognition with an unerring apprehension that corresponds to the nature of that phenomenon (106b), then that Madhyamika would not become a true Madhyamika. Is that valid cognition with unerring apprehension established as the nature of valid cognition in the conventional or not? If it is not established, then it is not a valid cognition even in the conventional. If it is established, then what the Madhyamika's reasoning refutes is the acceptance of the conventional as the nature of the conventional. So what is the point of sitting in the ranks of the noble and being busy with the deeds of the base? The third is: When one's own system is established by valid cognition.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འཇོག་པ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། གཞན་གྲངས་ཅན་གྱིས་དམ་བཅའ་དང་རྟགས་ལ་ཉེས་པའི་ཚེར་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་སྐྱེ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ནི་གང་ཡིན། ཅི་བདག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་སམ། འོ་ན་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ནི་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར། ཐལ་བ་པ་གང་ལ་བརྗོད་ནས་ཉེས་པ་འདི་དག་སེལ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་དེ་སེལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོས་བདག་སྐྱེ་ཡོད་པར་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དེ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སུན་འབྱིན་གྱི་བདག་སྐྱེ་མེད་ཅེས་སྨོས་ཀྱང་རང་(༡༠༧ན)
ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ཅན་པ་དག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་གང་ཞིག་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དམ། འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱིས་བཞག་པའང་ག་ལ་ཡོད། དེ་མེད་ན་དེའི་སྐྱོན་སྤོང་ཅི་སྟེ་བྱེད་དེ། ལོ་ཏོག་མེད་པ་ལ་སེར་བ་བསྲུང་མི་དགོས་པ་བཞིན། སྨོས་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་འགལ་ལོ་ཞེས་པ་དེའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྔ་རབས་པའི་ཡིག་རྙིང་དུ། རང་རྒྱུད་པ་དག་འདིའི་ཉེས་པ་སྤོང་བ་ན་རྒྱུ་འབྲས་རང་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། ངེད་དབུ་མ་པ་ནི་ཐ་སྙད་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ལྟའི་སྐྱེ་བ་དེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགལ་ལ། སྐྱེ་བ་དེ་ལའང་རིགས་པས་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་ཀྱང་

【汉语翻译】
如是不安立，如是说之应成派，于自之相续不言说随行比量之时，他数论者于立宗与因有此过失之刺，谓“我无生”之立宗，其义为何？岂是“我”者，谓从果之自性无生耶？抑或从因之自性无生耶？彼有何变？若谓从果之自性无生者，则已成而立成有何为？若谓从因之自性无生者，则成相违之义，以一切具生者，乃是因之自性而有者，彼即是生故。如是之语，应向何者说，而消除此等过失耶？如是说之过失不必消除，以彼为遮遣我生，而自宗许为量成者，虽说遮遣之我生，然未安立自（107a）宗量成之我无生故。数论者等将成倒错，内之生处等，从我无生，如是自续之立宗岂有耶？如是于我等，何者已成而立成耶？且成相违之义，以有为遮遣已成而立成是何者与相违之义是何者而勤作故。如是之理，自宗量成而安立者岂有耶？若无彼，云何能除彼之过失耶？如无苗稼，则不需防雹也。如是已说之理由，以不成为他人所说之过失之故，故师子贤论师说，已成而立成，与所立能立相违也，彼之答不必说也。此处古老之旧书中，自续部者等，于此过失消除时，虽非因果二者自性之生，然我等应成派乃于名言虚妄如幻而生，如是之生与缘起之生不相违，且于彼生，若以理如是观察，则生不成立，然

【英语翻译】
If one does not establish it, when the Madhyamika who speaks in this way does not express the subsequent inference of his own continuum, then the other Samkhyas have the thorn of fault in the proposition and sign, saying, "What is the meaning of the proposition 'I am unborn'?" Is it that 'I' means that there is no birth from the nature of the effect? Or is it that there is no birth from the nature of the cause? What will change from that? If you say that there is no birth from the nature of the effect, then what is the use of proving what is already proven? If you say that there is no birth from the nature of the cause, then it becomes a contradictory meaning, because all those who have birth are those who exist in the nature of the cause, and that is why they are born. To whom should such words be spoken, and how should these faults be eliminated? It is not necessary to eliminate the fault of saying this, because he said that there is no self-birth to refute the self-birth that his own system considers to be valid, but he did not establish that his own (107a) system considers the self-birth to be non-existent. The Samkhyas and others will become inverted, and how can there be a self-continuum proposition that the inner birth places and others are not born from the self? Likewise, for us, what is already proven is what is to be proven? Moreover, it becomes a contradictory meaning, because there is effort to abandon what is already proven and what is the contradictory meaning. How can there be a reason established by the valid self-system? If there is no such thing, how can one eliminate its faults? Just as there is no need to protect against hail when there are no crops. For the reason just mentioned, since it does not become a fault spoken by others, the teacher Sangyas Kyang said that what is already proven is what is to be proven, and that what is to be proven contradicts what is to be proven, and that there is no need to answer it. Here, in the old books of the past, when the Svātantrikas and others eliminate this fault, although it is not the birth from the nature of both cause and effect, we Madhyamikas are born in name, false, and like illusions, and such birth is not contradictory to the birth of dependent origination, and even in that birth, if one examines it in this way with reason, then birth is not established, but

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་སྙད་སྨྲ་བ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་རྙེད་པའི་སྐྱེ་སོགས་འཇོག་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་རང་ལུགས་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མ་བྱས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཚད་མའི་སྤྲོས་(༡༠༧བ)
པ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བས་སྐྱེ་ནི་སྐྱེ། སྐྱེ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་ཉེས་པ་འགོད་པ་སྐད་དུ་རྒོལ་བ་དེས་ནི་དེ་སྐད་དུ་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྒོལ་བ་ལས་ཁོ་བོ་ཐལ་བ་པ་ལ་ནི་ལན་འདེབས་ཀྱི་གཉེར་ཆུང་ངོ༌། །ཞེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌། །བཞི་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཡང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་མ་གྲུབ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ལ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཞན་གྲངས་ཅན་སོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་བསལ་བར་མ་གྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་གྲངས་ཅན་སོགས་གཞན་གྱི་བདག་སྐྱེ་སོགས་དམ་བཅའ་བ་ལ་དམ་བཅའ་བ་པོ་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པར་ནི་བྱ་དགོས་པས་རྗེས་དཔག་དེ་ལ་གྲངས་ཅན་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་ངོ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་དམ་བཅའ་དང་ཁྱབ་པ་རྣམས་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་དཔེ་དེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་བཅའ་དེའི་ཉེས་པ་སྟེ་ཚེར་མ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ད་དུང་གཞན་གྱིས་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ནས་གཞན་འགོག་པའི་རྟགས་དཔེ་མ་བཀོད་པ་དང༌། དམ་བཅའ་ལ་ཚེར་མའམ་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ལན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རང་ལུགས་ཀྱིས་བཞག་པའི་རྟགས་དཔེ་མ་བཀོད་པ་དང༌། དམ་བཅའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་ཉེས་པ་དང༌། གཞན་གྲགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་(༡༠༨ན)
ནས་དེ་ལྟར་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་སྐྱེ་སྒྲུབ་པ་གང་གི་ཕྱིར་བདག་སྐྱེའི་དོན་གང་ཞིག གྲངས་ཅན་གང་གིས་དམ་བཅས་པ་དེ་ནི་གྲངས་ཅན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པ་སོགས་གཞན་དག་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་དོན་འདི་འཐད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་གང་གི་སྒོ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་འཐད་པ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་བསྙད་པ

【汉语翻译】
从词语方面来说，就安立由词语的量所获得的生等。而应成派对于两种谛都不作有自性的自生存在与否等任何自宗的破立。因为没有见到这样做的破立之所依的量的论述（107b）所以生就是生。如果生，从作为因果哪一者的体性而生这样安立过失，如果辩论者这样说，就是对这样承认者进行辩论，而对于我应成派来说，回答的必要性很小。这样写着。第四，如果又是，按照应成派中观师们的观点，由于没有成立属于自宗以量成立的宗派、理由和比喻等，所以不陈述自续的随行比量。虽然没有以量成立的随行比量，成立自宗破自生的立宗之义，遣除论敌数论师等的立宗。然而对于数论师等其他的自生等立宗，必须陈述以立宗者自己的随行比量相违，因此对于那个随行比量，数论师自己心目中的宗和周遍等，必须要有与理由和比喻的过失相离的。因为那个理由，不陈述自宗以量成立的能立和比喻，以及没有去除那个立宗的过失即荆棘。现在如果说，仍然在陈述其他所承认的量之后，没有安立遮止其他的能立和比喻，以及没有去除立宗的荆棘或过失的过失，就会变成那个过失本身。那么，作为那个回答将要说，没有安立自宗所安立的能立和比喻，以及没有去除立宗的过失的过失，以及以他宗共称的势力（108a）而这样陈述过失的过失，不是那样的。为什么呢？为了成立自生，自生的意义是什么？数论师所立宗的那个，因为想要像数论师自己确定那样，使中观师等其他确定，所以这个意义是合理的。通过哪一个能成立而领会的合理性，即为了证悟那个所立，而向他人陈述

【英语翻译】
In terms of words, one establishes arising, etc., which are obtained by the measure of words. However, the consequentialist does not make any affirmation or negation in his own system regarding whether or not there is self-origination with inherent existence in both truths. Since I have not seen any elaboration of the measure that is the basis for such affirmation or negation (107b), arising is arising. If it arises, the fault is imputed by saying that it arises from the nature of which cause and effect exist. If the opponent argues in this way, he is arguing against whoever accepts it in this way, but for me, the consequentialist, there is little need to answer. It seems to be written like this. Fourth, if, according to the Madhyamika consequentialists, the পক্ষ (pakṣa, thesis), reason, and example that fall into the category of being established by one's own system are not established, then the inference of one's own continuum is not stated. Although the establishment of the meaning of the thesis refuting self-origination in one's own system and the inference established by the measure for both the proponent and the opponent do not eliminate the thesis of others such as the Samkhyas, it is still necessary to state the contradiction to the thesis of others such as the Samkhyas regarding self-origination, etc., by the inference of the proponent himself. Therefore, for that inference, the thesis and pervasion in the mind of the Samkhya himself must be free from the faults of reason and example. For that reason, since the sign and example established by one's own system are not stated, and since the fault of that thesis, i.e., the thorn, is not removed, if it is said that the sign and example for refuting others are not set forth after stating what is accepted as a measure by others, and the fault of not removing the thorn or fault in the thesis will become that very fault, then the answer to that will be stated. Not setting forth the sign and example established by one's own system, and the fault of not removing the fault of the thesis, and the fault of stating faults in this way by the power of what is known to others (108a) is not so. Why? For the sake of establishing self-origination, what is the meaning of self-origination? That which is posited by the Samkhya, because it is desired to generate certainty in others such as the Madhyamikas as the Samkhya himself is certain, this meaning is reasonable. The reasonableness of understanding through which means of proof, that is, stating to others for the sake of realizing that which is to be proven.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་དགོས་སོ། །བསྙད་པར་བྱ་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་བདག་སྐྱེ་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ཕ་རོལ་པོ་གྲངས་ཅན་ཁོ་ནས་ཉེ་བར་འགོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ན་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། །རང་གི་མཐོང་དོན་རབ་གསལ་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གྲངས་ཅན་རང་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་ལྡན་མེད་བཞིན་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པའི་དབུ་མ་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྟགས་དཔེ་བརྗོད་པའི་སུན་འབྱིན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་སེལ་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གཞན་དབུ་མ་པ་ལ་གྲངས་ཅན་བདག་སྐྱེ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། བདག་སྐྱེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པའམ་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བས་ཡོད་པ་ལས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་པ་སོགས་གཞན་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའང་རྣམ་གྲངས་ཞིག་གོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ལས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་(༡༠༨བ)
ཕྱོགས་ཆོས་ཁྱབ་པ་གྲངས་ཅན་རང་ཁས་འཆེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་མཐུན་ལ་དེ་ངོར་གྲགས་གྲུབ་གང་ཡང་མེད་བཞིན་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་བཟློག་སྟེ་གསར་1རྩོམ་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་གྲངས་ཅན་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སླུ་བར་བྱེད་པས་དབུ་མ་པ་སོགས་གཞན་བདག་སྐྱེ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དེ་སུན་ཇི་ལྟར་འབྱིན་ཞེ་ན། གང་གྲངས་ཅན་རང་གི་དམ་བཅའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་གྲངས་ཅན་གྱི་བདག་སྐྱེ་འདོད་པ་འདིའི་ཆེས་སུན་འབྱིན་པ་གསལ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གྲངས་ཅན་སུན་འབྱིན་པའི་སྐབས་འདིར་རང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་ལ་གྲངས་ཅན་རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པས་བདག་སྐྱེ་ཡོད་ངེས་ཁེགས་ཆུག་མེད་ངེས་སུ་མི་འགྲུབ། དེ་མི་འགྲུབ་ན་སློབ་དཔོན

【汉语翻译】
应当如此。因为必须驳斥，所以在数论者自己承诺的自生宗义的成立上，凡是只有对方数论者才需要安立的，这暂且是各宗派论者的规矩。如是所说：为了他人的缘故而作比量，能使自己的见解更加明了。因此，虽然数论者自己没有成立的量，但对于不欲有产生的应成派来说是有的。对于自生有过的他宗所许的相和例子，必须消除驳斥的太过周遍的过失。这段话对于其他的应成派来说，也不是数论者成立自生的正确理由。或者说，为了成立自生，因为各自的因是决定的或者没有，没有就不会产生，所以必须从有产生有。这段话对于应成派等其他宗派来说，也不是理由，这也是一种说法。因为没有从自己的自性产生自己的自性的例子，所以在数论者自己承诺的宗义的成立上（108b），
所立、法、遍是仅仅随顺数论者自己承诺的，因为在世俗世间共许中，在他们看来，既没有名言也没有成立，自己所要成立的和能成立的一切都与世间相违，而是新创作的，因此是不合理的。因为承认了没有能成立的所立，所以数论者的这种论式只能欺骗数论者自己，不能使应成派等其他宗派对自生产生定解。应当知道这一点。那么，应当如何驳斥数论者的观点呢？凡是数论者自己成立所承诺的意义，因为与所要成立的相同，所以没有成立所要成立的能力，这显然是数论者所主张的自生的最大驳斥。因此，在这个驳斥数论者的场合，对于说出以自宗的比量来损害，有什么必要呢？没有必要。再说，对于数论者，即使说出与数论者自宗的宗义相违背，也不能确定地遮止自生有，也不能确定地不成立。如果不能成立，那么导师……

【英语翻译】
It should be so. Because it is necessary to refute, therefore, in the establishment of the Samkhya's own promised self-origination tenet, whatever only the opponent Samkhya needs to establish, this is temporarily the rule of the proponents of various schools. As it is said: Inferring for the sake of others makes one's own view clearer. Therefore, although the Samkhya itself does not have a valid proof, it is present for the Prasangika who does not want existence to arise. For the subject and example of the other's accepted sign that is entailed by self-origination, it is necessary to eliminate the fault of being too pervasive in the refutation. This statement is not a correct reason for the Samkhya to establish self-origination for other Prasangikas. Alternatively, in order to establish self-origination, because the respective causes are definite or non-existent, nothing will arise from non-existence, so it is necessary for existence to arise only from existence. This statement is also not a reason for other schools such as the Prasangika, and this is also one way of saying it. Because there is no example of one's own nature arising from one's own nature, therefore, in the establishment of the Samkhya's own promised tenet (108b),
the subject, property, and pervasion are merely following the Samkhya's own promise, because in the conventional world, in their view, there is neither expression nor establishment, and everything that they want to establish and the means of establishing it are contrary to the world, but are newly created, therefore it is unreasonable. Because the subject without the means of establishment is admitted, this formulation of the Samkhya can only deceive the Samkhya itself, and cannot generate certainty about self-origination for other schools such as the Prasangika. This should be known. So, how should the Samkhya's view be refuted? Whatever the Samkhya itself establishes the meaning of its promise, because it is the same as what is to be established, it does not have the ability to establish what is to be established, and this is clearly the greatest refutation of the Samkhya's assertion of self-origination. Therefore, in this situation of refuting the Samkhya, what is the need to express harm with the inference of one's own system? There is no need. Furthermore, for the Samkhya, even if it is said to contradict the Samkhya's own system, it cannot definitely prevent self-origination from existing, nor can it definitely not establish it. If it cannot be established, then the teacher...

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ཐལ་ངག་དེས་གྲངས་ཅན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་མི་ནུས་པས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལེགས་ལྡན་སྨྲ་བ་དེ་དོན་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དེ་མ་བརྗོད་ཀྱང་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་གཞན་རྒོལ་བའི་བློ་ངོར་མ་བརྗོད་པའང་མ་ཡིན་ཅིང༌། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་(༡༠༩ན)
པའི་ཉེས་སེལ་ཀྱང་མ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མདུན་ན་གནས་པའི་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ཅེས་ཐུགས་ལ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་འགྲེལ་པ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏར་འབྱུང་མོད། ངག་དེས་རྟགས་དཔེ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། ངག་དེའི་ཁོངས་ནས་འདོན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ངག་དེ་ལ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཡོད་པ་འཛིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བཞག་པའི་ངག་དེའི་བགྲེལ་པའི་ངག་དེའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ལ། ངག་འདིས་ནི་བདག་སྐྱེ་མེད་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་གཞན་གྲངས་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བདག་སྐྱེ་མེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་ཁྱབ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དེ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། ། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒོལ་ངོར་མི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐལ་བར་འཕངས་ཏེ་འཛིན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། (༡༠༩བ)
བྱས་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱ

【汉语翻译】
如果因为佛护（Buddhapālita）的归谬论不能驳倒数论派的邪见，佛护论师就会变成被驳倒的境地，为了让善巧者进入这个道理，如果归谬论者用自己的比量无可避免地进行反驳，那么，即使不陈述自宗以量成立的观点，也并非没有陈述他宗所称的理由和对方敌论者心中没有陈述的例子，并且也没有消除已成立的能立的过失，这也是佛护论师所说的。怎么说呢？诸事物不是从自性产生的，因为存在于自己的自性中，就像面前存在的显现的瓶子一样，请铭记于心。因为大论师佛护曾这样说过，在他的论著中曾说：诸事物不是从自性产生的，因为它们的产生会变得毫无意义。虽然这些在《佛护释》（Buddhapālita）中有出现，但该语句如何显示出宗和例呢？必须从该语句中提取，该语句中的“它们”指的是执持理由存在于自己的自性中。为什么执持有宗呢？像这样，对于存在于自己自性中的事物来说，不需要再次产生，这是对简略语句的解释的详细阐述。这个语句执持着与自生不存在的法相顺应的例子，就像数论派中广为人知的显现的瓶子一样，要成立的是自生不存在，以及能成立的存在于自己自性中的法。对于如此执持的周遍，所谓的存在于自己的自性中，指的是执持理由。所谓“因为产生会变得毫无意义”，指的是将敌论者不认可的要成立的法，以归谬的方式抛出并使其接受。对此，例如：声音是无常的，（109b）因为是所作，凡是所作都是无常的，例如瓶子。同样，声音也是所作，因此是

【英语翻译】
If, because Buddhapālita's reductio ad absurdum cannot refute the wrong views of the Samkhya school, the master Buddhapālita would become defeated, in order for the skillful to enter into this reasoning, if the reductio ad absurdum proponent inevitably refutes with his own inference, then, even if one does not state one's own established view by means of valid cognition, it is not the case that one has not stated the reason known to others and the example not stated in the mind of the opponent, and one has not eliminated the fault of the already established proof, this is also what the master Buddhapālita said. How does he say it? Things do not arise from themselves, because they exist in their own nature, like the manifest pot in front of us, please keep this in mind. Because the great master Buddhapālita said this, it is said in his treatise: Things do not arise from themselves, because their arising would become meaningless. Although this appears in the Buddhapālita commentary, how does that statement show the sign and example? It must be extracted from that statement, the word "they" in that statement refers to holding that the reason exists in its own nature. Why hold the subject? Like this, for things that exist in their own nature, there is no need for rebirth, this is a detailed explanation of the interpretation of the concise statement. This statement holds the example that accords with the dharma of non-self-arising, like the manifest pot well-known to the Samkhya school, what is to be established is non-self-arising, and what establishes it is the dharma of existing in one's own nature. For such a pervasion that is held, the so-called existing in one's own nature refers to holding the reason. The so-called "because arising would become meaningless" refers to throwing the dharma to be established, which the opponent does not accept, in a reductio ad absurdum manner and making them accept it. For example: sound is impermanent, (109b) because it is produced, whatever is produced is seen to be impermanent, like a pot. Similarly, sound is also produced, therefore it is

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་གསལ་བར་བྱས་པའི་བྱས་པ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྒྲ་མི་རྟག་བསྒྲུབ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དཔེ་རྟགས་ཅན་གྱི་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་བཀོད་པ་དཔེར་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་འདིར་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བྱས་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ན་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མདུན་ན་གནས་ཤིང་གསལ་བར་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་མི་བལྟོས་པར་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གལ་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངག་སྦྱར་བར་མཛད་ལ། སྦྱོར་བའི་ངག་འགོད་ཚུལ་ལ། དངོས་སྨྲ་བའི་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། གཏམ་བརྒྱུད་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་གོ་གསལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ངེས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དམ་བཅའ་དང་རྟགས་དང་དཔེ་དང་རྟགས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཉེར་སྦྱོར་དང༌། མཇུག་སྡུད་དེ་ཡན་ལག་(༡༡༠ན)
ལྔ་པོ་འདི་ནི་རིམ་བཞིན་གྲུབ་བསལ་མེད་ལ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རྩོད་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། གོ་བྱ་གོ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་གསལ་བྱེད་གཉིས་ཏེ་ལྔའོ།།གཉིས་པ་ནི། ཁྱབ་པ་དང་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱོགས་ཆོས་དེ་ཆས་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དངོས་སྨྲ་བ་དག་རང་ལུགས་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ངག་འགོད་ལ། འདིར་ནི་རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་ངག་ཀྱང་རང་ལུགས་ཀྱི་དེར་གྲུབ་པ་ཞིག་འགོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་བསྐྱེད་ཆེད་གཞན་གྱི་རྟགས་དཔེས་གཞན་འདོད་སུན་འབྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངག་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ངག་འདིར་འགོད་པ་ནི་རྟོག་གེ་པ་སྔ་རབས་པ་ལ་དར་ཆེ་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཤིང༌། རྟོག་གེ་པ

【汉语翻译】
因此，因为是所作性之故，所以是无常，像这样在此处通过结合而阐明的，作为所作性是理由，就像这样，为了成立声音是无常，而安立了具有能成立的例子和相属的五支论式作为例子。圣救（佛护）说，此处“事物不是从自性而生”，就像说“声音是无常”一样。“对于存在于自己的自性中的事物来说，生也是没有意义的”，就像说“因为是所作性，所以是无常”一样。在此处，就像见到瓶子等在眼前存在并清晰地存在于自己的自性中，不依赖于生一样，就像见到所作性是无常一样，例如，就像瓶子一样。同样，在泥团等的状态下，如果认为存在于自己的自性中的瓶子等是存在的，那么，在那时，对于存在于自己的自性中的事物来说，生是不存在的，就像声音也是所作性一样，因此，因为是所作性之故，所以是无常，这样进行了论式的结合。关于结合的论式安立方式，对于实事论者的论理学论著来说，有两种结合方式：通过各种各样的言谈故事的方式，以容易理解为主，进行五支论式的结合；以及以成立确定为主，进行二支论式的结合。第一种是：宗、因、喻、合、结，这五支是依次成立的，没有排除，想要成立，以及像作为因所安立的那样，存在于争论的主体上，以及具有能知和所知的法，以及理由和宗的阐明，这五者。第二种是：周遍和法性的支分，如所说：“法性由彼周遍”。实事论者们在自己的宗派中，安立以量成立的成立论式。此处，为了辩论，论式也不是安立在自己的宗派中已经成立的，而是为了生起他人的名声之比量，通过他人的因和例子，驳倒他人的观点，是成立的论式。在此处安立具有五支的论式，是因为在古代的论师中非常盛行，所以说是按照他们的观点来做的。论师

【英语翻译】
Therefore, because it is made, it is impermanent. Like this, it is clarified here by combining that being made is the reason. Just like this, in order to establish that sound is impermanent, the five-membered argument with the example and sign of the establisher is set up as an example. Sangyas Kyang (Buddhapalita) said, here "things do not arise from themselves," is like saying "sound is impermanent." "For things that exist in their own nature, arising is also meaningless," is like saying "because it is made, it is impermanent." Here, just as seeing that pots and so on exist in front and clearly exist in their own nature, without depending on arising, is like seeing that being made is impermanent, for example, like a pot. Similarly, in the state of clay lumps and so on, if one thinks that pots and so on that exist in their own nature exist, then, at that time, for things that exist in their own nature, there is no arising, just as sound is also made, therefore, because it is made, it is impermanent. Thus, the combination of the argument was made. Regarding the way of setting up the combination argument, for the treatises on logic of the realists, there are two ways of combining: through various kinds of speech stories, mainly for easy understanding, combining the five-membered argument; and mainly for establishing certainty, combining the two-membered argument. The first is: proposition, reason, example, application, and conclusion. These five members are established in sequence, without exclusion, wanting to establish, and like what is established as the reason, existing on the subject of the debate, and having the qualities of knowable and knower, and the clarification of reason and proposition, these five. The second is: the members of pervasion and property of the subject, as it is said: "The property of the subject is pervaded by that." The realists, in their own system, set up the argument of establishment that is established by valid cognition. Here, for the sake of debate, the argument is not set up as something that has already been established in one's own system, but in order to generate the inference of others' fame, through others' reasons and examples, refuting others' views, it is the argument that establishes. Setting up the five-membered argument here is said to be because it was very popular among the ancient logicians, so it was done according to their views. Logician

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་སྔ་ཕྱི་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དུས་སུ་གྲགས་པའི་རིགས་ཚུལ་ལ་སྔ་རབས་དང༌། ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པའི་རིགས་ཚུལ་ལ་ཕྱི་རབས་པའི་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་གསུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཚད་མར་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་བདག་སྐྱེ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གྲངས་ཅན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁས་ལེན་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་གྲངས་ཅན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་ཅི་སྟེ་རྗོད་པར་བྱེད། སློབ་དཔོན་(༡༡༠བ)
སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ནི་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་གྲངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་བསལ་ཅེ་ན། གྲངས་ཅན་པ་དག་མདུན་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་མངོན་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡང་མངོན་པར་གསལ་བར་མི་འདོད་ཅིང༌། མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་འདིར་རྟགས་ཆོས་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཔེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ལ། མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང༌། མངོན་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བུམ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་དེ་ཁྱད་གཞི་གསེར་བུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སླར་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་སྔར་རྒོལ་བའི་ངོར་གྲུབ་མ་ཟིན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་དོགས་པའམ་གཏན་ཚིགས་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་དོགས་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རྟགས་མཐུན་དཔེ་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་ལ། ཐལ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་བསལ་བས་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར། འགལ་བ་དང་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་ཁས་བླངས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ན་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་རྟགས་དང་ཕྱོགས་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྲངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་འདི་དག་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བ

【汉语翻译】
据说，大译师说，早晚是指在导师无著兄弟时期流行的推理方式称为早期，而陈那法称详细研究的推理方式称为晚期。因此，通过在世间被认为是可靠的论证，阐明了无我，这与否定从我而生并没有混淆。因为“以自己的自性存在”这句话，数论自己承认的标志，数论自己通过推理表达了矛盾。因此，圣天菩萨的结合是不合理的，因为没有陈述理由和例子。如果陈述，导师（110b）圣天菩萨不仅没有陈述理由和例子，而且也没有消除其他数论者所说的过失。如何消除过失呢？数论者不希望面前的瓶子是显而易见的自性，而且显而易见的瓶子本身在这里是作为具有两种特征的例子的本质而成立的，因此没有矛盾。而且，能够产生显而易见的瓶子是作为原因的本质，并且存在于不是显而易见的自性的瓶子的本质中，通过阻止在特殊基础金瓶上再次产生而区分，因为以前在反驳者的立场上没有成立，所以正是要证明的。在已成立的基础上进行证明，怎么会有宗派的过失，或者怀疑理由矛盾的意义呢？因为相似的例子中存在标志，所以没有矛盾的过失。因为消除了推论的承诺，所以没有已成立的基础上进行证明的过失。因为没有矛盾和已成立的基础上进行证明的过失，所以在反驳者自己承诺的推理中，即使表达了承诺的矛盾，也没有像前面所说的标志和宗派过失的罪过，因为圣天菩萨没有。没有消除其他数论者所说过的过失的罪过。因此，善护所作对圣天菩萨的驳斥是伟大的导师圣天菩萨的

【英语翻译】
It is said that the great translator said that early and late refer to the reasoning methods popular during the time of the teacher Asanga and Vasubandhu, which are called early, and the reasoning methods thoroughly researched by Dignāga and Dharmakīrti are called late. Therefore, by applying the reasoning that is considered reliable in the world, the absence of self is clarified, which is not confused with the negation of arising from self. Because the phrase "existing in its own nature" is the sign of the Sāṃkhya's own admission, the Sāṃkhya itself expresses the contradiction through inference. Therefore, Asaṅga's combination is unreasonable because it does not state the reason and example. If stated, the teacher (110b) Asaṅga not only did not state the reason and example, but also did not eliminate the faults stated by other Sāṃkhyas. How to eliminate the faults? The Sāṃkhyas do not want the pot in front of them to be of an obvious nature, and the obvious pot itself is established here as the essence of an example with two characteristics, so there is no contradiction. Moreover, the ability to produce the obvious pot is the essence of the cause, and it exists in the essence of the pot that is not of an obvious nature, distinguished by preventing the re-emergence on the special basis of the golden pot, because it has not been established in the position of the refuter before, so it is precisely what needs to be proven. How can there be the fault of proving what is already established, or suspecting the meaning of contradictory reasons? Because the sign exists in the similar example, there is no fault of contradiction. Because the commitment of inference is eliminated, there is no fault of proving what is already established. Because there is no fault of contradiction and proving what is already established, in the inference committed by the refuter himself, even if the contradiction of the commitment is expressed, there is no sin of the sign and sectarian fault as mentioned earlier, because Asaṅga does not have it. There is no sin of not eliminating the faults stated by other Sāṃkhyas. Therefore, Bhāviveka's refutations of Asaṅga are those of the great teacher Asaṅga.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
སམ་པ་མ་ཤེས་པར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བུམ་(༡༡༡ན)
པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་བདག་ལས་སྐྱེ་བས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། སྔར་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཚུལ་གཞན་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་རྣམས་མུ་བཞིར་འདོད་དེ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང༌། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཅེས་པས་རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཅིང༌། ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་རྒྱུ་ཡང་མིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ལ་དེ་ངོར་སྐྱེས་བུ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སོ། ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལེགས་ལྡན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་བེམ་རིག་གཉིས་ལས་མེད་ཅིང་བེམ་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་དཔེར་བྱས་པས་རྟགས་མ་ངེས་པ་(༡༡༡བ)
མེད་སྙམ་ནས་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ནི་བདག་ལས་གསལ་བར་སྐྱེ་བརྟགས་དེས་མི་ཁེགས་སོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་ནའང་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གསལ་ཟིན་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་བཀག་པས་རྒྱུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མིན་པ་མིན་ནོ་སྟེ། འབྲས་བུ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་སླར་མེད་པར་བཏགས་ནས་སྔོན་མི་གསལ་བའམ་མ་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱི་མར་དམིགས་པར་ཆོས་མཐ

【汉语翻译】
应当知晓，如果不了解三摩地，就根本没有关联。此处，以“瓶（111a）等不是从我而生”等语句来说，并非是说毛毯等是从我而生，所以不确定，而是因为想要将所有想要产生的物体都归纳为不是从我而生。因此，阻止我生的理由既不是相违，也不是不确定，也不是不成立。又或者，与之前所说的论式不同，这个论式是另一种方式，即数论派说所知事物决定为二十五种，然后他们认为这些事物有四种类别：根本自性不转变，大等七者自性转变，十六者是转变，补卢沙（སྐྱེས་བུ་，梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：purusha，汉语字面意思：士夫）不是自性，也不转变。因此，根本自性只是因，不是果；大等七者既是因也是果；其余十六者只是转变，不是因；补卢沙（སྐྱེས་བུ་，梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：purusha，汉语字面意思：士夫）既不是因也不是果。对于这种观点，为了反驳他们所说的从与补卢沙（སྐྱེས་བུ་，梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：purusha，汉语字面意思：士夫）不同的根本自性所生的二十四种事物，这些事物是所立宗，所谓“不是从自身而生”是所立之法。所谓“因为存在于自己的自性中”是理由。所谓“如同补卢沙（སྐྱེས་བུ་，梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：purusha，汉语字面意思：士夫）一样”是比喻，补卢沙（སྐྱེས་བུ་，梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：purusha，汉语字面意思：士夫）和善巧者所说的具有知识是名称的同义词，因此应当将驳斥他人的论式作为言语的比喻来说明。所知事物只有物质和知识两种，物质成为所立宗，因为以补卢沙（སྐྱེས་བུ་，梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：purusha，汉语字面意思：士夫）作为比喻，所以认为没有不定之相（111b）而这样说。如果有人认为，阻止产生并不能损害像果已经显现的瓶子那样的产生之说。然而，如果认为因不明显，那么认为从我而明显产生的观点并不能驳倒它，即使那样，阻止果已经显现的产生，并不能损害认为因不明显而产生的观点，因为在果已经显现的瓶子上，再次假设没有产生的词语，并将先前不明显或未观察到的，以及之后观察到的法性

【英语翻译】
It should be known that if samadhi is not understood, there is no connection at all. Here, by phrases such as "pots (111a) and so on are not born from self," it is not that blankets and so on are born from self, so it is uncertain, but because it is intended to include all objects that are intended to be produced as not born from self. Therefore, the reason for preventing self-birth is neither contradictory, nor uncertain, nor unestablished. Alternatively, this syllogism is a different method from the previously stated syllogism, namely, the Samkhya school says that knowable things are determined to be twenty-five, and then they consider these things to have four categories: the fundamental nature does not transform, the seven, such as the great one, transform in nature, the sixteen are transformations, and purusha (སྐྱེས་བུ་, Sanskrit: puruṣa, IAST: purusha, literal meaning: man) is not nature and does not transform. Therefore, the fundamental nature is only the cause, not the effect; the seven, such as the great one, are both cause and effect; the remaining sixteen are only transformations, not the cause; purusha (སྐྱེས་བུ་, Sanskrit: puruṣa, IAST: purusha, literal meaning: man) is neither the cause nor the effect. Regarding this view, in order to refute their statement that the twenty-four things are born from the fundamental nature different from purusha (སྐྱེས་བུ་, Sanskrit: puruṣa, IAST: purusha, literal meaning: man), these things are the subject of the proposition, and the statement "not born from oneself" is the property to be established. The statement "because it exists in its own nature" is the reason. The statement "like purusha (སྐྱེས་བུ་, Sanskrit: puruṣa, IAST: purusha, literal meaning: man)" is the example, and purusha (སྐྱེས་བུ་, Sanskrit: puruṣa, IAST: purusha, literal meaning: man) and the knowledge spoken by the skillful one are synonyms of the name, so the syllogism refuting others should be explained as a verbal example. Knowable things are only of two types, matter and knowledge, and matter becomes the subject of the proposition, because purusha (སྐྱེས་བུ་, Sanskrit: puruṣa, IAST: purusha, literal meaning: man) is used as an example, so it is said with the thought that there is no uncertain sign (111b). If someone thinks that preventing production does not harm the statement of production like a pot where the result is already manifest. However, if it is thought that the cause is not manifest, then the view that it is clearly produced from self cannot refute it, even so, preventing the production of a result that is already manifest does not harm the view that it is produced when the cause is not manifest, because on a pot where the result is already manifest, it is again assumed that there is no word of production, and the nature of the dharma that was previously unclear or unobserved, and later observed

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པས་སྐྱེ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་རྒྱུ་དུས་སུ་ཡོད་པ་སླར་བདག་ལས་འབྲས་དུས་སུ་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཁེགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཚིག་འདི་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་འདིའང་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དེ་མངོན་པར་གསལ་བའི་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ལ་བཏགས་ནས་དེ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔོན་མ་དམིགས་པ་ཕྱིས་དམིགས་པར་ཆོས་མཐུན་པས་སྐྱེ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་སོགས་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་འདི་བཀག་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་གསལ་གྱི་བདག་སྐྱེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་འདིའང་སྔ་རབས་ཀྱི་མཆན་རྙིང་དང་འགྲེལ་བཤད་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། ཡིག་རྙིང་ལ་ལར། (༡༡༢ན)
དོན་ནི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་ན་གོང་ནས་གསལ་བ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་དམ། མ་གསལ་བ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་དོན་མེད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རང་གསལ་གྱི་དམ་བཅའ་བུད། ཅེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌། །ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་འགལ་བརྗོད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་རྣལ་མ་དང༌། སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་གྱི་དོན་གྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་གཞག་འདི་ཟླ་གྲགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་རྙེད་ཅེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ངག་སོགས་དོན་ལ་རྟོན་པའི་ངག་འདི་དག་ནི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ངག་སོགས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དོན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་ངག་གི་ཉེས་སྤོང་དེ་དག་ཀྱང་དོན་གྱིས་བཤད་ན། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྦྱོར་ངག་སོགས་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ངག་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གྲངས་ཅན་དང་རྩོད་པའི་སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ངག་སོགས་མ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་གསུང་གིས། འདིར་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་དེ་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔག་མིན་ལ། ལེགས་ལྡན་གྱིས་དེར་བརྗོད་པ་དེ་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔག་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མི་

【汉语翻译】
因为遮止了用“再次产生”的词语来表达显现之义。同样，也遮止了不显现的事物在因位时存在，之后从自性在果位时显现产生。对于这个解释词，这种结合方式也是一种类别。如果认为遮止再次产生，不会妨碍说显现的产生，那么“再次产生”的词语就安立在显现的瓶子上，说它不是从自性产生的。之所以安立的原因是，先前未见，之后得见，在法上相同，因此用“产生”的词语表达显现的瓶等本身，所以遮止了显现的瓶子的产生，不会妨碍一切事物的显现的自性产生，因为不是不妨碍。这种类别也出自早期的旧注释和解释中。在一些古籍中（112a）写道：意思是如果要做显现，是让已经显现的显现，还是让未显现的显现？如果是前者，则无意义；如果是后者，则会破坏自明的誓言。另外，如果有人问：月称你如何获得这种论式，即不以如佛教论师佛护所说的真正的矛盾反驳，以及不以具备五支的立宗语等所说的意义来表达，而是进行这种辨析呢？答：应当这样说，佛护的立宗语等这些依赖意义的语言，因为词少而意义重大，所以将立宗语等所说的意义归纳为词语，然后进行意义上的详细阐述。以前的论师佛护对立宗语的过失的驳斥，如果从意义上来说，就是将如其所说的立宗语等意义的自性表达为语言。因此，在与数论派辩论的场合，佛护为了驳斥，丝毫也不可能不展示语言等。此时，一切智者益西孜巴（藏传佛教噶当派大德）的说法是：这里佛护的后比量不是以非处为处的后比量，而善护在那里所说的是以非处为处的后比量，有这样的差别。

【英语翻译】
Because it prevents expressing the meaning of manifestation with the term "re-arising." Similarly, it also prevents the non-manifest existing in the causal state from manifesting and arising from its own nature in the resultant state. This way of combining this explanatory term is also one category. If one thinks that preventing re-arising does not hinder speaking of manifest arising, then the term "re-arising" is applied to the manifest pot, saying that it does not arise from itself. The reason for this application is that what was not seen before is seen later, and they are similar in terms of phenomena. Therefore, the term "arising" expresses the manifest pot and so on themselves. Therefore, preventing the arising of the manifest pot does not hinder the self-arising of the manifest of all things, because it is not that it does not hinder. This category also comes from early old commentaries and explanations. In some old texts (112a) it is written: The meaning is, if one wants to make manifest, does one make manifest what is already manifest, or does one make manifest what is not manifest? If it is the former, then it is meaningless; if it is the latter, then the pledge of self-illumination is broken. Also, if someone asks: How did you, Chandrakirti, obtain this kind of reasoning, which does not express the meaning of the real contradictory refutation as stated by the Buddhist master Buddhapālita, and does not express the meaning stated by the five-membered syllogism, but instead conducts this kind of analysis? Answer: It should be said that Buddhapālita's syllogism and so on, these words that rely on meaning, are concise in words but great in meaning. Therefore, the meaning stated by the syllogism and so on is summarized into words, and then a detailed explanation of the meaning is made. The refutations of the faults of the syllogism by the former master Buddhapālita, if explained in terms of meaning, are expressing the nature of the meaning of the syllogism and so on as words. Therefore, in the context of debating with the Samkhya school, it is impossible for Buddhapālita not to show words and so on at all for the sake of refutation. At this time, the statement of the omniscient Yeshe Zepa (a great master of the Kadampa school of Tibetan Buddhism) is: Here, Buddhapālita's inference is not an inference that takes a non-place as a place, while what Lekden said there is an inference that takes a non-place as a place, there is such a difference.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
འཐད་པར་ཐལ། རྗེས་དཔག་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་ཀ་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ན། ཁྱད་པར་འཐད་དེ། ལེགས་ལྡན་གྱིས་དེའི་འགྲེལ་པར་དངོས་སུ་བཀོད་པས་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔགས་སུ་སོང་ལ། (༡༡༢བ)
སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་དོན་གྱི་བསམ་པའི་ཤུགས་ལས་འཕངས་ཏེ་བརྗོད་པས་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔགས་སུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ལན་འདེབས་བྱས་སྣང་མོད། དོགས་པ་དང་ལན་འདེབས་དེ་ལ་བརྟགས་ན་ཁོ་བོ་ལ་དེ་འདྲའི་དོགས་པ་ཞིག་ཤར་བ་ལ་ལན་ཅི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་མ་ཐེབས་པས་ཟོང་ཟད་པའི་ལན་འདེབས་འདི་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པའི་དོན་དང་ཡང་ཕ་རོལ་གྲངས་ཅན་ཉིད་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་ཕྱོགས་བཞི་པོ་གང་ཡང་དམ་བཅའ་བ་དང་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཁྱབ་བསལ་བ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་འགར་ཡང་གྲུབ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ག་ལ་ཡོད། ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཁས་བླངས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཇི་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གང་ལས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ངག་འདི་ལ་གཞན་དངོས་སྨྲ་བས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་གླགས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གསུང་བ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། ཡང་ཐལ་བ་བརྗོད་མཁན་དབུ་མ་པ་ཡིན་པས། བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པ་དེ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ཐལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ན། ཐལ་བ་བརྗོད་མཁན་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཐལ་བ་ཡང་(༡༡༣ན)
ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། བཟློག་པ་འཕང་བར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཁྱབ་པ་ནི་ཐལ་བ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་སྒྲ་རྣམས་ནི། དཔེར་ན། ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་འགའ་ཞིག་དབང་མེད་དུ་དཀྲི་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་རང་དབང་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲང་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་བས། དོན་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ངག་ཡིན་ན་སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་ནང་འགལ་བ་རྗོད་པའ

【汉语翻译】
理应如此。如果有人怀疑说，因为（你们）声称两种后世推论的表达方式一致。那么，这种区别是合理的。因为乐天的论著中明确记载了这一点，所以成了不合时宜的、充满瑕疵的后世推论。（112b）虽然佛护的论著中没有明确说明，但由于通过意义的思考的力量而表达出来，所以没有成为不合时宜的、充满瑕疵的后世推论。虽然似乎已经这样回答了，但如果考察这种怀疑和回答，我无论怎么思考也无法回答这种怀疑，所以不得不做出这种无用的回答，这是为了向他人展示。第五，反驳归谬论的意义也与对方数论派有关，但与我们中观派无关。因为对于自己来说，四个方面中的任何一个，无论是承诺、还是证明它的理由、还是普遍性，都没有被自己宗派的量度所证实。因此，我们怎么会有与已成立的宗派相违背的情况呢？因为存在（相违背的情况），所以通过反驳无意义的产生，从而证明了（这一点），对方有多少与承诺相违背的过失，我们就越是希望显现出来。因此，其他实在论者怎么会从佛护的言论中找到破绽呢？追随龙树论师毫不颠倒的宗派的佛护论师，怎么会有说出有破绽的话语呢？又有人认为，因为说归谬论的是中观派，所以存在与反驳相关的过失。那么，当说无自性的中观派对说有自性的事物进行归谬时，对于说归谬论的中观派来说，归谬论又怎么会变成具有与归谬论相反的意义呢？（113a）因为不是想要反驳而说的。它的遍及之处在于，说归谬论的词语的声音，例如，就像有绳索的人不由自主地缠绕某人一样，并不是使说话者不由自主。正如（经文）所说：“声音是跟随想要表达的意愿的。”因此，如果是有能力表达意义的言语，那么就是跟随说话者想要表达的意愿的。因为这个原因，确立归谬论就是陈述内在矛盾

【英语翻译】
It should be so. If one doubts, saying that because (you) claim that the two expressions of subsequent inference are consistent. Then, this distinction is reasonable. Because Lekden's treatise explicitly records this, it has become an untimely, flawed subsequent inference. (112b) Although it is not explicitly stated in Buddhapālita's treatise, it is not a flawed subsequent inference because it is expressed through the power of thinking about the meaning. Although it seems to have been answered in this way, if one examines this doubt and answer, I cannot answer this doubt no matter how I think about it, so I have to make this useless answer, which is to show to others. Fifth, the meaning of refuting the reductio ad absurdum is also related to the opponent Samkhya school, but not to us Madhyamikas. Because for oneself, none of the four aspects, whether it is a commitment, or the reason for proving it, or universality, has been proven by the measure of one's own school. Therefore, how can we have a situation that contradicts the established school? Because there is (a contradictory situation), by refuting meaningless arising, it proves (this point), the more faults that the opponent has that contradict the commitment, the more we want to manifest. Therefore, how can other realists find flaws in Buddhapālita's words? How can the teacher Buddhapālita, who follows the non-inverted school of Nāgārjuna, have spoken words with flaws? Again, some people think that because the one who speaks the reductio ad absurdum is a Madhyamika, there is a fault related to refutation. Then, when the Madhyamika who speaks of no self-nature performs a reductio ad absurdum on the thing that speaks of self-nature, how can the reductio ad absurdum become meaningful in the sense of the opposite of the reductio ad absurdum for the Madhyamika who speaks the reductio ad absurdum? (113a) Because it is not said with the intention of refuting. Its pervasiveness is that the sounds of the words that speak of reductio ad absurdum, for example, just as someone with a rope involuntarily entangles someone, it is not to make the speaker involuntary. As (the scripture) says: "Sound follows the intention to express." Therefore, if it is speech that has the ability to express meaning, then it follows the intention of the speaker to express. For this reason, establishing a reductio ad absurdum is stating an internal contradiction.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅའ་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་རྗོད་པོ་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དྲུག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཐལ་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་ཕྱོགས་སེལ་བ་དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱང་མཛད་དེ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔ་གྱུར་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །གཟུགས་ན་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར། །ཐལ་བར་འགྱུར་དེ་དོན་གང་ཡང༌། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སེལ་བར་མཛད་དོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་པས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཁོ་མི་འདོད་པའི་ཐལ་དོན་དེ། དེ་ངོར་སུན་འབྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་ནས་ཁོ་རང་གི་ཁས་བླངས་ཀྱི་ཕྱོགས་(༡༡༣བ)
ཁྱབ་བརྗོད་ནས་དགག་པར་ཡང་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག །བསླུ་བ་དེ་ནི་རྫུན་ཅེས་གསུངས། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་དེ་དག་རྫུན་པ་ཡིན། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་དུ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་དེ་དག་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འདྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། ། གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་འདི་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བས་དོན་འདི་ལེགས་པར་སོམས་ལ། བོད་ཁ་ཅིག་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཐལ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ངག་འགོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ངག་འགོད་པ་ནི་གཏན་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་རྒྱུ

【汉语翻译】
的作用仅仅是阻止对方的承诺，因此，对于陈述结论的应成派中观师来说，不存在从结论中返回的意义。第六，佛护以仅仅是结论来排除他方，龙树菩萨也是这样做的。如云：虚空的体性先于，虚空丝毫也不存在。如果体性先于名称，则应成无体性。同样地，除了色法的因之外，如果色法存在，则色法应成无因。无因的任何事物都不存在。以及，涅槃不是实有，应成衰老的体性。没有衰老和死亡的事物，不是没有实有。等等，大多数都是仅仅通过确立结论的方式来排除他方的观点。大多数是指在某些情况下，对于他们不想要的结论，为了驳斥他们，将其作为要证明的对象，从他们自己的承诺方面(113b)普遍陈述来进行反驳。如云：世尊所说的，欺骗的法即是虚妄。一切行都是欺骗的法，因此它们是虚妄的。在《明句论》的解释中说：一切行也是具有欺骗性的法，因此，这些行是具有欺骗性的法，所以会变成虚妄。其中，具有欺骗性的法是迷惑，并且显现为颠倒，就像火轮一样。因为它的自性不是那样，所以一切行都是虚妄的，因为它们是具有欺骗性的法，就像海市蜃楼的水一样。凡是真实的，那就是具有欺骗性的法，例如涅槃。因此，从教义的理性和圣言量中，诸法被证实为无自性。如《般若波罗蜜多》中所说，一切法都是空性，即以无自性的方式。等等，出现了很多，所以好好思考这个意义。有些藏人认为应成派论者反驳了认为自性存在的结论，并且像那样确立的言论，也确立了证明无自性的证明言论，这是绝对不行的。如果是那样，应成派自己

【英语翻译】
The function of is merely to prevent the opponent's commitment, therefore, for the consequentialist Madhyamaka who states the conclusion, there is no meaning of returning from the conclusion. Sixth, Buddhapālita eliminates the other side with merely the conclusion, and so did the teacher Nāgārjuna. As it says: Before the characteristic of space, space does not exist at all. If the characteristic precedes the name, then it would follow that there is no characteristic. Similarly, if form exists without the cause of form, then form would follow to be without cause. Whatever is without cause does not exist. And, nirvāṇa is not a real entity, it would follow that it has the characteristic of aging and death. That which does not have aging and death is not without a real entity. And so on, mostly they eliminate the views of others only through establishing the conclusion. 'Mostly' means that in some cases, for the conclusion that they do not want, in order to refute them, they make it the object to be proven, and from their own commitment side (113b) they also refute it by stating it universally. As it says: Whatever dharma the Blessed One said is deceptive, that is said to be false. All conditioned things are of the nature of deception, therefore they are false. In the commentary of the Clear Words, it says: All conditioned things are also of the nature of deception, therefore, those conditioned things are of the nature of deception, so they will become false. Among them, that which is of the nature of deception is that which deceives and appears as the opposite, like a fire wheel. Because its own nature is not like that, therefore all conditioned things are false, because they are of the nature of deception, like the water of a mirage. Whatever is true, that is of the nature of deception, for example, nirvāṇa. Therefore, from the reason of the teachings and the scriptural authority, things are proven to be without inherent existence. As it is said in the Perfection of Wisdom, all dharmas are emptiness, that is, in the manner of being without inherent existence. And so on, many things have appeared, so think well about this meaning. Some Tibetans think that the consequentialists refute the conclusion that inherent existence exists, and like that, the words that establish it, also establish the words of proof that prove the absence of inherent existence, that is absolutely not right. If it were so, the consequentialists themselves

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ད་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་ལ་བལྟོས་པ་བཅས་པ་དག་ཡོད་ན་ཆ་མེད་པའི་རྒྱུས་གཏམ་སྨྲས་པར་ཟད་པས་དེ་ལ་ཕྲིགས་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ལེགས་ལྡན་བྱེད་འདི་སྙམ་དུ་རབ་བྱེད་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེར། ཅི་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ངག་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་ཐལ་བ་སྟོན་ཀྱང་དོན་གྱི་ངག་(༡༡༤ན)
ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དུ་མའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་བཀོད་ནས། དེར་རྟོག་ན་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ངག་དག་ཀྱང་ཐལ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དུ་མར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག འོན་ཏེ་རྩ་བར་སྒྲུབ་ངག་སོགས་མ་བཀོད་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་གསུང་གིས། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་བདག་སྐྱེ་དགག་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་སུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལེགས་ལྡན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལ། ཟླ་བས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་སྨྲས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངག་གི་ཤུགས་ལས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པས་དེ་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་མ་སོང་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་འདིར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་བཀོད་མ་བཀོད་ཀྱི་དབང་ལས་དབུ་མ་ཐལ་རང་སོ་སོར་གྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་བཀོད་པས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཤུགས་ལ་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། ད་དུང་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་བའི་ཉེས་པ་སོ་ན་གནས་པ་ལས་དེར་མ་སོང་བའི་གནས་ལས་སློང་མ་ཐུབ་པས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་(༡༡༤བ)
སུ་སོང་བའི་ཁར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་རང་དེར་འགྲོ་ཡི་དོགས་ནས་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་འདིར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་རྒྱས་པར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་བ་ལས་ངོ་ལོག་ནས་རང་རྒྱུད་པར་སོང་བས། ད་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལས་སངས་རྒྱས་བ

【汉语翻译】
现在说“为了说”这样的话，如果存在依赖于自身的一切，那就只是说了无关联的故事，所以必须对此加以辨别。善巧者这样认为，在第六品的注释《智慧之灯》中说：如果导师龙树的言辞是直接显示过失，但因为是意义之语，所以是伟大的意义，因此成为了自续的多种论证之因。这样记载后，如果这样认为，那么导师佛护的言辞也同样，为什么不对过失和论证的多种论证那样完全理解呢？或者即使根本没有安排论证等，但凡是使论证之语广大的，这就是注释者们的规矩吗？如果这样问，那也不是一定的，因为造了《诤论回避论》的导师龙树也没有说自续的论证之语。一切智者益西孜巴的教言说：佛护在遮破我生的时候，因为没有直接做自续的论证，所以是责难之处，善巧者这样说。月称说：佛护虽然没有直接说，但从意义之语的力量，广说了自续的论证，所以那不是责难之处，而且导师月称在这部根本的注释中，详细讲述了自续的论证，所以应成和自续的差别，也是从是否直接安排自续的论证的力量，中观应成和自续才各自区分开来。这样解释。这样一来，如果说佛护因为没有直接安排遮破我生的自续论证，所以成了责难之处，那么说了佛护虽然没有直接说，但暗示说了。现在仍然是停留在已经成了责难之处的过失上，而无法从没有成为责难之处的地位上解脱，所以佛护成了责难之处(114b)，而且导师月称自己也担心会陷入其中，所以在遮破我生的时候，直接详细地安排了自续的论证，因此从应成派中背叛而成了自续派。现在从应成派的方面佛

【英语翻译】
Now, saying "in order to speak," if there exists everything that depends on oneself, then it is just telling an unrelated story, so one must discern this. The skillful one thinks this way, in the commentary on the sixth chapter, "Lamp of Wisdom": If the words of the teacher Nagarjuna directly show faults, but because they are words of meaning, they are of great meaning, therefore they become the cause of many self-sustaining arguments. After recording this, if one thinks this way, then the words of the teacher Buddhapalita are also the same, why not completely understand the many arguments of faults and proofs in that way? Or even if the root does not arrange proofs, etc., but whatever makes the words of argument extensive, is this the custom of the commentators? If one asks this, that is not certain, because the teacher Nagarjuna, who composed the "Refutation of Disputes," also did not speak the words of self-sustaining arguments. The words of the omniscient Yizang Zeba say: Buddhapalita, when refuting the self-birth, because he did not directly make a self-sustaining argument, it is a place of blame, the skillful one says this. Chandrakirti says: Although Buddhapalita did not directly say it, from the power of the words of meaning, he extensively spoke of the self-sustaining argument, so that is not a place of blame, and the teacher Chandrakirti, in this fundamental commentary, explained in detail the self-sustaining argument, so the difference between Prasangika and Svatantrika is also from the power of whether or not the self-sustaining argument is directly arranged, the Madhyamaka Prasangika and Svatantrika are separated from each other. This is how it is explained. In this way, if one says that Buddhapalita, because he did not directly arrange the self-sustaining argument that refutes self-birth, became a place of blame, then it is said that although Buddhapalita did not directly say it, he implied it. Now, it still remains on the fault of having become a place of blame, and cannot be liberated from the position of not having become a place of blame, so Buddhapalita became a place of blame (114b), and the teacher Chandrakirti himself is also worried about falling into it, so when refuting self-birth, he directly and extensively arranged the self-sustaining argument, therefore he betrayed from the Prasangika school and became a Svatantrika. Now from the side of the Prasangika school, Buddha

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱངས་མ་གཏོགས་ཆེར་མ་ལུས་པས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ལྷ་དར་མི་དར་ལ་སོང་འདུག་གོ། །འདིར་ཟི་ལུང་ཤཱཀྱ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དོན་དམ་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཚད་མས་མི་གྲུབ་པ་ནི་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་ཡང༌། ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མཛད་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཏིང་མ་ཚུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བྷ་བྱ་བཀག་པའི་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ་ཞེས་དང༌། ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་སེལ་ཚུལ་རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་གྱི། །རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་པ་ཡང༌། །བཟློག་པར་འགྱུར་བ་མཉན་པར་བྱོས། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཞེས་དངོས་སུ་བྲིས་གདའ་བས་དེའི་ཤུགས་ལ་ལྟ་བས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོག་ལ་འཇུག་པ་ན། རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་དཔྱད་ན། ཕྱོགས་རེ་མཐོང་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་རེ་མངོན་པར་ལྷག་ནས་སྒྲིབ་པ་ལ་ཉེ་བ་ན། དེ་ལས་ཕྱོགས་(༡༡༥ན)
གཞན་པ་ཞིག་ལྷག་སྟེ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྟ་བུའི་ཅལ་ཅོལ་གྱི་ཚིག་ཏུ་གོ་སྟེ། ལེགས་ལྡན་གྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པས་ཚད་མས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དོན་དམ་པར་ཚད་མས་གྲུབ་བམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཚད་མས་གྲུབ། དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་ལེགས་ལྡན་གྱིས་མི་བཞེད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན་མི་རིགས་པ་མེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་འདི་ལྟ་བུའི་ལྡོག་ཆ་མ་རྟོགས་པར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡིད་ལ་ཝལ་ཝལ་དུ་ཤར་ཡང་ཞིབ་ཆ་ཁར་འབྱིན་མ་ནུས་པས་ནོངས་སོ། །ཐལ་འགྱུར་བས་སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་ལ་འཇུག་པ་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་སེལ་ཚུལ་རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་བས་མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་སེལ་བ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དངོས་སྨྲ་བའི་རིགས་པས་སེལ་བ་ལྟར་སེལ་ཡང༌། དེ་སེལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ད

【汉语翻译】
除了སྐྱངས་（地名）以外，大部分中观自续派都走向了时兴时不兴的境地。这里孜隆释迦巴大师说：在分析胜义谛的时候，名言的谛实通过量是不成立的，这在应成派和自续派两位论师的宗派中也是如此。善护论师这样承认，并且为了遮破四边生起而使用自续的理证，这是没有彻底建立宗派的根本。这就像月称论师遮破“bhā”的无垢道理一样。而且，应成派在行为上进入积累福德资粮的时候，会承认自续的理证，因为他们认为消除无有谤的边际的方式与自宗的实事师相同。如《六十正理论》中所说：一切过失生起处，无有自性已遮遣，以何道理说是有，愿汝谛听遮遣理。因此，实际上写着，通过观察它的力量，当进入积累智慧资粮的时候，似乎也承认了不承认自续理证的说法。如果分析这种说法，当专注于看到一个方面时，一个方面会显得更加突出，接近于遮蔽，从那里面（115a）
另一个方面会突出，就像看到事物时被遮蔽一样，理解为胡说八道的话语。善护论师为了遮破四边生起而使用自续理证，说名言的谛实通过量成立，这在胜义谛中是通过量成立的吗？还是在世俗中通过世俗的量成立？如果是前者，那么善护论师不会这样认为；如果是后者，那么也没有不合理之处，但是你们没有领悟到这样的反面，就说自续理证，虽然在心中闪现，但是因为无法详细地说出来而犯了错误。应成派在行为上进入积累福德资粮时，必须承认自续理证，因为他们认为消除无有谤的边际的方式与自宗的实事师相同，这种说法是不确定的，因为应成派在消除无有谤的边际时，虽然像共同通过实事师的道理来消除一样，但是消除它的理证……

【英语翻译】
Except for Kyang (place name), most Madhyamaka Svatantrika schools have gone to a state of sometimes flourishing and sometimes not. Here, the great Zilong Shakya says: When analyzing the ultimate truth, the truth of conventional reality is not established by valid cognition, which is also the case in the doctrines of both the Prasangika and Svatantrika teachers. Shantarakshita acknowledged this and used Svatantrika reasoning to refute the four extremes of arising, which is not a thorough establishment of the fundamental tenets of the school. This is like Chandrakirti's immaculate reasoning for refuting "bhā." Moreover, when the Prasangika engages in accumulating merit through practice, they accept Svatantrika reasoning because they consider the way to eliminate the extreme of nihilistic denial to be the same as that of their own school's proponents of realism. As it is said in the "Sixty Stanzas on Reasoning": The source of all faults, the non-existence of self has been refuted. By what reasoning is existence also said to be refuted? Please listen to the reasoning. Therefore, it is actually written that by observing its power, when engaging in accumulating wisdom, it seems that they also accept the statement that Svatantrika reasoning is not accepted. If we analyze this statement, when focusing on seeing one aspect, one aspect will appear more prominent and close to obscuration. From that (115a)
another aspect will become prominent, and it is understood as nonsensical words, like being obscured when seeing things. Shantarakshita used Svatantrika reasoning to refute the four extremes of arising, saying that the truth of conventional reality is established by valid cognition. Is this established by valid cognition in the ultimate truth? Or is it established by conventional valid cognition in conventional reality? If it is the former, then Shantarakshita would not think so; if it is the latter, then there is nothing unreasonable, but you have not realized such a reverse aspect, and you say Svatantrika reasoning, although it flashes in your mind, you have made a mistake because you cannot express it in detail. When the Prasangika engages in accumulating merit through practice, they must accept Svatantrika reasoning because they consider the way to eliminate the extreme of nihilistic denial to be the same as that of their own school's proponents of realism. This statement is uncertain because when the Prasangika eliminates the extreme of nihilistic denial, although they eliminate it in the same way as commonly through the reasoning of the proponents of realism, the reasoning for eliminating it...

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྒྲུབ་ངག་དང་ཐལ་བ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་རང་ལུགས་ལ་འཇོག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་སྨྲ་བས་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེ་དབུ་མ་པས་བརྗོད་པའི་ཚེ་རིགས་པ་དེ་དངོས་པོ་རང་བདེན་དུ་གྲུབ་པར་དབུ་མ་པས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་འབྲེལ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དངོས་སྨྲ་བས་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་རིགས་པ་དབུ་མ་པས་བརྗོད་ན། དབུ་མ་པས་རིགས་པ་དེ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པས་ཁྱབ་བོ་སྙམ་པ་ནི་དབང་རྟུལ་གྱི་ཤེས་(༡༡༥བ)
རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་འཇུག་པ་ཕྲ་མོ་མ་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །ཁྱད་པར་ཐལ་འགྱུར་བས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་ལ་འཇུག་པ་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཞེས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་ཡིན་ནམ། གཞན་གྲགས་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེར་བརྗོད་པས་འཐད་དུ་ཆུག གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་ལྟ་བས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་ལ་འཇུག་པས་ན་མཐའ་བཞི་ལས་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་འདིར་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་གཞན་གྲགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། རང་རྒྱུད་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཐལ་འགྱུར་བས་ཚོགས་གཉིས་གང་བསགས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ནི་ནམ་ཡང་མི་བཞེད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་རྗེས་བརྗོད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་ལེགས་བཤད་དུ་གྲུབ་ལ། ཁྱེད་ཅག་ཐལ་འགྱུར་བས་བསོད་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་ན་རང་རྒྱུད་ཁས་ལེན། གཅིག་ཤོས་ལ་འཇུག་པ་ན་དེ་ཁས་མི་ལེན་ཅེས་མཁས་སུ་རེ་བའི་ཞིབ་ཆ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉི་མས་བསྐམས་པ་ན་འཁྲུ་བ་ཁས་མི་ལེན་གྱི། ཆར་པས་བངས་པ་ན་འཁྲུ་བར་ཁས་ལེན་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། གཉིས་པ་1ལེགས་ལྡན་རང་ལ་ཁས་བླངས་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ལ། ལེགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཉེས་པ་དུ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། ཉེས་བརྗོད་དེ་ལེགས་ལྡན་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ཡང་ལེགས་ལྡན་བྱེད་རྟོག་གེ་པ་འདིས་བདག་ཉིད་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞན་ལ་བསྟན་པར་འདོད་(༡༡༦ན)
པས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་

【汉语翻译】
我（指作者）认为，论证的言辞和反驳等，即使在世俗谛中，也不需要以世俗谛的量成立作为自己的宗派观点。因为，当唯实论者在名言中遮破名言的有和无的理路，中观论者在陈述这种理路时，中观论者并不希望这种理路成立为事物自性，但却不得不承认，这二者之间没有任何必然的联系。因此，如果唯实论者所说的理路被中观论者所引用，就认为中观论者必须承认这个理路是自己宗派成立的事物自性，这种想法只不过是迟钝的智慧没有看到所知细微的行相而已。特别是，当应成派行者进入积累智慧资粮时，说不接受自续因，这是指在二谛中都不接受以自宗的量成立的因呢？还是不接受他宗所许的自续因呢？如果是前者，我也赞同这样说。如果是后者，因为以见解进入积累智慧资粮，所以在遮破四边生灭的场合，月称论师以他宗所许的方式，安立了具有五支的自续论式。所以，不接受自续因是不合理的。这样看来，我们应成派行者，无论进入积累哪一种资粮，在二谛中都绝不接受以自宗的量成立的自续因，但是对于他人所说的随说自续因，则是广泛地接受。这可以算作是善说。而你们应成派行者，在积累福德资粮时就承认自续因，在积累另一种资粮时就不承认，这种自以为是的细致区分，就像说太阳晒干了天空就不拉肚子，下雨淋湿了天空就拉肚子一样，有什么区别呢？第二，揭示了善巧者（列洛瓦·列巴坚）自己存在违背自己承诺的过失。这包括：陈述善巧者的观点，指出其中的诸多过失，以及将这些过失与善巧者自己的承诺联系起来。首先是：此外，这位自诩为精通正理的善巧者（列洛瓦·列巴坚），为了向他人展示自己精通正理著作，（116a）将中观的见解，即一切法皆是空性作为自己的

【英语翻译】
I (the author) believe that argumentative words and refutations, etc., even in conventional truth, do not need to be established by the measure of conventional truth as one's own tenet. Because, when a realist refutes the existence and non-existence of terms in terminology, and when a Madhyamika states this reasoning, the Madhyamika does not want this reasoning to be established as the self-nature of things, but has to admit that there is no necessary connection between the two. Therefore, if the reasoning spoken by a realist is quoted by a Madhyamika, it is thought that the Madhyamika must admit that this reasoning is the self-nature of things established by his own tenet. This idea is just that dull wisdom has not seen the subtle aspects of the knowable. In particular, when a Prasangika practitioner enters the accumulation of wisdom, saying that he does not accept the Svātantrika-hetu, does this mean that he does not accept the hetu established by his own measure in both truths? Or does it mean that he does not accept the Svātantrika-hetu accepted by others? If it is the former, I also agree with this statement. If it is the latter, because one enters the accumulation of wisdom with view, in the case of refuting the four extremes of arising and ceasing, Candrakīrti established a Svātantrika syllogism with five members in the way accepted by others. Therefore, it is unreasonable not to accept the Svātantrika-hetu. In this way, we Prasangika practitioners, no matter which accumulation we enter, never accept the Svātantrika-hetu established by our own measure in both truths, but we widely accept the Svātantrika-hetu that follows the speech of others. This can be regarded as a good explanation. But you Prasangika practitioners, when accumulating merit, you admit the Svātantrika-hetu, and when accumulating another kind of accumulation, you do not admit it. This kind of self-righteous distinction is like saying that you don't have diarrhea when the sun dries the sky, but you have diarrhea when the rain wets the sky. What's the difference? Second, it reveals that the skillful one (Lelowa Lebakhen) himself has the fault of violating his own promise. This includes: stating the skillful one's view, pointing out the many faults in it, and connecting these faults with the skillful one's own promise. First: In addition, this skillful one (Lelowa Lebakhen), who claims to be proficient in logic, in order to show others that he is proficient in logical works, (116a) takes the Madhyamika view, that all phenomena are emptiness, as his own.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པར་ཁས་ལེན་བཞིན་དུའང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་རྒྱུད་དམ། རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་ངག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་རྟོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་འདི་སྐད་དུ་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་འདིར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀོད་དོ། །འདིར་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་གཞན་ལ་བསྟན་འདོད་ནི་གོང་དུ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་དགོངས་ནས་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་དངོས་སྨྲ་བའི་རྟོག་གེ་པ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ན་དགག་སྒྲུབ་རང་བདེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་བསླད་པ་ཆེར་བྱང་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དམ་བཅས་ནས་རང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་དགོས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་དག་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཡོད་པས་དེའི་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཆེད་དུ་དབུ་མ་པ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ན། རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་སྒྲུབ་བྱེད་ཐ་སྙད་དུའང་རང་བདེན་པའམ་རང་རྒྱུད་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཁྱེད་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ཆོས་སམ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ན་ཉེས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་(༡༡༦བ)
བདག་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་དབུ་མ་པས་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་འགོག་ན་ཡང་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཞེས་སྒྲ་སྦྱོར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མྱུ་གུ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ན་བདག་གིས་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་མ་བྱས། གཉིས་ཀས་མ་བྱས། དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས། དུས་ཀྱིས་མ་བསྒྱུར། ཕྲ་རབ་ལས་མ་བྱུང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་བྱུང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་རོལ་ལས། ས་བོན་ཡོད་ན་

【汉语翻译】
在承认不存在的同时，也成立它的自续部，或者以自宗的量成立的论式言辞，被认为是众多过失的处所。如何呢？对此，暂时说，在此遮止自生的场合，成为自续部论式的词句是：从胜义谛上来说，内里的生处诸法，决定不是从我而生，因为是存在的缘故。例如，就像存在着识一样。这样写道。在此，想要向精通论理学论著的其他人展示，是想到上面所说的执着于非正理的论理学家，在那里这样说，与此相符，在实事论者的论理学家进行破立时，存在着成立破立是自性的非正理的过失大大显露出来。像那样，对于存在的自宗的所立宗，必须安立自宗的能立，这是智者们的规矩，因为论理学的论著中是这样说的，为了建立那个宗义，作为正确宣说的中观派，在不执持任何自宗的场合，在能立所立的名称中，也像那样施设自性或自续。第二，在此场合，善立您是胜义谛的这个差别，对于法或者法性的差别，是为了什么而安置的呢？如果是法的差别，有三种过失。第一，如果世间以世俗（116b）承认从我而生，那么中观派所要遮破的就不是它了。如果遮止世俗中的生，那么中观派仅仅承认世俗中从我而生，因此会成为相违的过失，因此才加上胜义谛这个词吗？这不是道理，因为从我而生，中观派在世俗中也没有承认。如所说，《稻秆经》中说：从种子因产生的苗芽，在生的时候，也不是我所作，也不是他所作，也不是二者所作，也不是自在天所作，也不是时间所改变，也不是微尘所生，也不是自性所生，也不是无因所生。同样，《广大游戏经》中说：如果存在种子

【英语翻译】
While admitting non-existence, it also establishes its own Svātantrika, or the statement of a syllogism established by its own system's valid cognition, is understood to be a place of numerous faults. How so? For now, in this case of refuting self-origination, the words that become a Svātantrika syllogism are: "In ultimate truth, the internal sources of origination are definitely not born from self, because they exist. For example, just like the existence of consciousness." Thus it is written. Here, the intention to show others who are skilled in treatises on logic is to think of the logician who clings to incorrect reasoning mentioned above, and to say it there. In accordance with this, when a realist logician engages in refutation and establishment, the fault of incorrect reasoning that establishes refutation and establishment as self-established becomes greatly apparent. In that way, for the thesis of one's own system that exists, it is necessary to establish the means of proof of one's own system, which is the custom of wise individuals, because it is said so in treatises on logic. In order to establish that tenet, when a Madhyamaka who speaks correctly does not hold any position of his own system, he applies self-establishedness or Svātantrika in the terms of valid establishment and establishment in that way. Secondly, in this case, for what reason is the distinction "well-established, you are ultimate truth" placed near the distinction of dharma or dharmatā? If it is a distinction of dharma, there are three faults. First, if the world conventionally (116b) accepts that it arises from self, then it is not what the Madhyamaka should refute. And if it refutes origination in the conventional, then the Madhyamaka only accepts origination from self in the conventional, so it would be contradictory. Therefore, is the word "ultimately" added? This is not reasonable, because the Madhyamaka does not accept origination from self even in the conventional. As it is said, in the Rice Seedling Sutra: "The sprout that arises from the cause of the seed is not made by myself, nor made by others, nor made by both, nor made by Īśvara, nor transformed by time, nor arisen from atoms, nor arisen from nature, nor does it arise from no cause." Similarly, in the Extensive Play Sutra: "If there is a seed"

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྩ་བ་འདི་ཉིད་ལས། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་པ་མིན། །ཞེས་འཆད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ན། དབུ་མ་པས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་དེའི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཚེ། དེ་ངོར་སྐྱེས་ཙམ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ག་ལ་ཡིན། དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་འགར་ཡང་གར་བརྗོད། དེས་ན་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་གྲངས་ཅན་གྱིས་དོན་དམ་པར་(༡༡༧ན)
བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ལུགས་དེ་ལ་བལྟོས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ་ཞེ་ན། དེའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་དབུ་མ་པས་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་པ་དག་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བདག་སྐྱེ་འགོག་པ་དེ་སྲིད་ཇི་ཙམ་དུ་ན་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཡིན་པར་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་རྟོགས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་གཞུང་ལ་བལྟོས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་རང་ག་བས་བློ་ངོར་བདག་སྐྱེ་འདོད་པས་དེ་མི་འགོག་པས་དོན་དམ་པར་ཞེས་སྦྱོར་ཞེ་ན། རྒྱུ་གང་ལས་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རྟོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་གང་ལས་སྐྱེ་སོགས་མི་དཔྱོད་པར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་མ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དམ་པར་ཞེས་ཁྱད་པར་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་དོན་དམ་པར་ཞེས་སྦ

【汉语翻译】
就像幼苗一样，什么种子就不是那个幼苗本身。不是异于它，也不是它本身，像这样，不是常，不是断，是法性。如是说。从这个根本中说：依赖于什么而产生什么，那暂时不是那个本身。因为不是异于它，所以不是断，不是常。如是解释。世间人以世俗的方式，依赖于世俗的生等而进入世间的名言时，中观派随顺世间，依其言说而作世间的名言时，因为没有遮止其生起，世间人哪里会认为世俗中有自生呢？中观派在世俗中又哪里会说有自生呢？因此，对所破加上胜义的词语是没有关联的。第二，如果说，是相对于其他数论派认为胜义中有自生的观点，而作胜义的区分，那也是不合理的。因为中观派甚至不承认数论派的那些安立是世俗的。月称认为，由于偏离了如实见二谛，外道徒的观点，只要能从二谛的角度遮止自生，那本身就是一种功德。因此，相对于其他宗派的观点而说胜义的区分也是不合理的。第三，如果说，世间自在者在心中认为有自生，所以不遮止它，因此加上“胜义”一词，那么，对于说什么原因导致也依赖于它而使差别与果一起产生的那种世间人来说，也不会认为有自生。因为世间人对于自生和他生等这样的分别，不会进行探究，只是认为从因产生果。因此，论师在进入世间世俗的名言时，也不会探究从二谛中的哪一个产生等问题，而是安立未经观察的世俗。因此，无论如何，加上“胜义”一词是没有意义的，这是确定的。在法体的差别中加上“胜义”一词。

【英语翻译】
Just like a sprout, whatever seed it is, it is not the sprout itself. It is not different from it, nor is it itself. Like this, it is not permanent, not annihilated, it is the nature of phenomena. Thus it is said. From this very root: Whatever arises in dependence on what, that is temporarily not that itself. Because it is not different from it, therefore it is not annihilated, not permanent. Thus it is explained. When worldly people conventionally rely on conventional arising and so forth to engage in worldly terminology, when Madhyamikas, in accordance with the world, follow their speech and make worldly terminology, because they do not prevent mere arising in their view, how could worldly people believe in self-origination in the conventional? How could Madhyamikas ever speak of self-origination in the conventional? Therefore, adding the word "ultimate" to what is to be refuted is irrelevant. Second, if it is said that the distinction of "ultimate" is made in relation to the view of other Samkhyas who believe in self-origination in the ultimate, that is also unreasonable. Because Madhyamikas do not even accept those establishments of the Samkhyas as merely conventional. Chandrakirti realized that the tenets of the non-Buddhists, since they have fallen from seeing the two truths without error, are meritorious to the extent that they prevent self-origination from the perspective of both truths. Therefore, it is also unreasonable to speak of the distinction of "ultimate" in relation to the views of other schools. Third, if it is said that the world, being independent, believes in self-origination in its mind, so it does not prevent it, therefore the word "ultimate" is added, then even the worldly people who say that the distinction together with the result arises in dependence on whatever cause, do not understand self-origination. Because worldly people do not engage in analyzing such distinctions as self-origination and other-origination, but only understand that the result arises from the cause. Therefore, the teacher also does not analyze from which of the two truths arising and so forth occur, but when engaging in worldly conventional terminology, he establishes the unanalyzed conventional in that way. Therefore, in all ways, it is certain that the distinction "ultimate" is meaningless. Adding the word "ultimate" to the distinction of the subject...

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་ན་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པར་འདོད་ནས། དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཆོས་ཅན་ཞེས་ཆོས་ཅན་གྱི་(༡༡༧བ)
ཁྱད་པར་དུ་འགོད་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་རང་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པའམ། གཞི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལེགས་ལྡན་བྱེད་རང་གིས་དོན་དམ་པར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཉེས་སྤོང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དོན་དམ་པར་ཞེས་པ་འདི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དུའང་མི་བཟུང་ན། དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཅེས་འདྲི་བ་ལ་ལན་དུ་གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་དེ་ལྟར་ན་ནི་སྔར་གྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་འགོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། འོ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རིགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལེགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་སྨྲས་པས་སྦྱོར་བ་སྔ་མའི་སྐྱོན་སྤོང་དུ་མ་སོང་ངོ༌། །ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་སོགས་ཆོས་ཅན་དུ་སྨྲ་ན་ཡང་གྲངས་ཅན་སོགས་དང་དངོས་སྨྲ་བ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫས་སུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཏགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་སོགས་གཞན་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་མིག་སོགས་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་ན་རང་ལ་མ་གྲུབ། ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་སོགས་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་ན་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་(༡༡༨ན)
མི་འདའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གང་ཡང་ཆོས་ཅན་དུ་མི་འཛིན་གྱི། ཅི་སྟེ་ཁྱད་པར་དེ་བོར་བའི་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་མི་རྟག་པ་དང་ཆོས་ཅན་སྒྲ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་སྒྲ་ཙམ་ཉིད་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་འཛིན་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྟགས་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ན

【汉语翻译】
如果说这样做也不合理，那么就说明：另外，如果想要在世俗中也否定从我而生，从而将“真实存在的内部生处诸法”作为有法（chos can）——将“真实存在”作为有法的（117b）差别来安立，那么此时，对于善巧者自己来说，就会变成所依不成的过失，或者变成所依不成的因的过失。因为善巧者自己并不承认真实存在的眼等生处。为了避免这个过失，如果说因为在世俗中存在眼等，所以没有所依不成的有法过失，那么，如果“真实存在”这个词不作为有法的差别来理解，那么，当被问及“真实存在”这个词是哪个的差别时，回答说，如果眼等世俗法是有法，并且为了遮止它们真实存在地产生，所以说“真实存在”是遮止产生的差别，那么，回答说，如果是这样，那么就不应该像以前那样安立论式。如果说“眼等世俗法不是真实存在的产生”，这样说是合理的。但是，善巧者你没有这样说，所以没有避免先前论式的过失。即使说世俗的眼等是有法，数论师等和实在论者等他宗也承认眼等是实物，是真实存在的，并且不承认是假立的世俗存在，所以对于数论师等其他宗派来说，会变成所依不成的有法过失，所以这是不合理的。因此，如果将眼等作为真实存在的有法，那么对于自己来说是不成立的；如果将世俗的眼等作为有法，那么对于他人来说是不成立的，因此无法避免有法的过失（118a）。当这样说的时候，无论作为真实存在还是世俗存在的差别，都不应执为有法。如果想要执取舍弃了那个差别的总相，例如，就像“声音是无常”这句话，只是执取了无常法和有法声音两者的总相“声音”一样，而不是执取差别。如果执取差别，那么比量（rjes su dpag pa）的因（rtags）和比量所要成立的所立（bsgrub bya）的一切名称都会消失，这样简要地说明。

【英语翻译】
If saying so is also unreasonable, then it shows: Furthermore, if one wants to negate arising from self even in conventional truth, and thereby establishes "truly existent internal sense bases" as the subject (chos can)—taking "truly existent" as a distinction of the subject (117b), then at that time, for the skillful one himself, it will become the fault of the basis not being established, or the fault of the reason of the basis not being established. Because the skillful one himself does not accept the truly existent eye and other sense bases. To avoid this fault, if one says that because eye and others exist in conventional truth, there is no fault of the basis not being established, then, if the term "truly existent" is not understood as a distinction of the subject, then, when asked "of what is the term 'truly existent' a distinction?" the answer is, if the conventional truths of eye and others are the subject, and because it prevents them from arising truly, therefore saying "truly existent" is a distinction of preventing arising, then, the answer is, if that is the case, then it is not appropriate to establish the argument in that way as before. If it is reasonable to say "the conventional truths of eye and others are not truly existent arising," then, since you, the skillful one, have not said that, the fault of the previous argument has not been avoided. Even if one says that the conventional eye and others are the subject, the Samkhyas and other proponents of realism accept that the eye and others are substances, that they are truly existent, and do not accept that they are nominally existent as conventional truths, so for the Samkhyas and other schools, it will become the fault of the basis not being established as the subject, so this is unreasonable. Therefore, if one makes the eye and others the subject as truly existent, then it is not established for oneself; if one makes the conventional eye and others the subject, then it is not established for others, so one cannot avoid the fault of the subject (118a). When saying this, neither the distinction of truly existent nor conventionally existent should be taken as the subject. If one wants to grasp only the general characteristic that abandons that distinction, for example, just as in the statement "sound is impermanent," only the general characteristic "sound" of both the impermanent dharma and the subject sound is grasped, and not the distinction. If one grasps the distinction, then all the terms of the sign (rtags) of inference (rjes su dpag pa) and the probandum (bsgrub bya) to be established by inference will disappear, thus briefly explaining.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ས། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་ན། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་ན་ནི་དེ་ཕ་རོལ་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་ན་ནི་དེ་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་(དྲང་སྲོང་ཤར་བའི་ཚིག་གསལ་མཆན་མར་འདིར་བྱེ་བྲག་པ་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང༌། མུ་སྟེགས་བྱེ་བྲག་པ་མིན། ཉན་ཐོས་པའང་ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་སོགས་བྱེ་བྲག་པ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་བྱེ་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་སྒྲ་བསྡུས་པ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌། །(གྲངས་ཅན་ལ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་དམ་བཅའ་བ་ན་ཡང༌། བྱས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་ན་དེ་གཞན་གྲངས་ཅན་ལ་མ་གྲུབ། འོན་ཏེ་སྔར་ཡོད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རང་བྱེ་སྨྲ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ལ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤྱར་ཏེ། འཇིག་པ་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་སངས་རྒྱས་པ་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་བསྒྲུབ་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཕ་རོལ་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་(༡༡༨བ)
ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདིར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པས་གྲངས་ཅན་ལ་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་དོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་ནི། ཆོས་ཅན་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་ལྡན་གྱིས་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སྨྲ་བ་ནང་དུ་རྟག་མི་རྟག་དོར་བའི་སྒྲའི་དངོས་པོ་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་རྒྱུ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་མཐུན་སྒྲུབ་ཏུ་རྙེད་པ་བཞིན་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་དེ་འདྲའི་དངོས་པོའི་སྤྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པར་འཛིན་རྒྱུ་རྙེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་ན་དངོས་པོ་ཙམ་དེ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་རང་ཉིད་དུ་གྲུབ་དགོས་པ་ལས། དེ་འདྲ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོར་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དབུ་མ་པས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་འདི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རྫས་བཏགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་བཞེ

【汉语翻译】
萨。如果详细解释，就像这样，如果认为声音是四大产生的法，那么这在其他胜论者那里是不成立的。然而，如果认为声音是虚空的功德，那么这在自己佛陀那里是不成立的。同样，小乘分别说部（在正士显句的注释中，这里有胜论者的说法，但不是指外道胜论者。小乘也与无分微尘等胜论者相似，所以被称为分别说部。简称为小乘的分别说部，是这样称呼的）。（数论者也立宗声音是无常的，如果认为所作的声音是法，那么这在其他数论者那里是不成立的。然而，如果认为是先前存在而显现的声音，那么这在自己分别说部那里是不成立的。对于法，就像对于有法一样，也应该按照道理进行推演。如果将坏灭作为具有原因的所证之法，那么这在佛陀自己那里是不成立的。然而，如果将无因的坏灭作为所证之法，那么这在其他胜论者那里是不成立的（118b）。
因此，就像这里仅仅执持法和有法的总相一样，中观派在为数论者成立无我时，也会执持舍弃真假差别的有法中的生处吗？回答是：仅仅执持有法的总相是不合理的，就像善巧者所说的那样。因为就像实事论者内部，执持舍弃常无常的声音的实事总相，可以找到敌对双方共同认可的依据一样，中观派和实事论者不可能找到像那样在共同显现中成立的实事总相。如果可能，那么仅仅是实事就必须成立为胜义和世俗的实事本身。然而，中观派认为，像那样在二谛的实事中，二谛都不以自性成立，而是空性。这个论证是大学者善巧者所认可的。那些学者认为，法在二谛中都远离了实有和假立的实事自性。

【英语翻译】
Sa. If explained in detail, it is like this: if one considers sound to be a dharma arising from the four great elements, then this is not established for the other Vaisheshikas. However, if one considers sound to be a quality of space, then this is not established for oneself, the Buddha. Similarly, the Sravaka Vaibhashikas (in the commentary of Drangsrong Sharwai Tsiksal, it is said that there are Vaisheshikas here, but it does not refer to the non-Buddhist Vaisheshikas. The Sravakas also speak similarly to the Vaisheshikas regarding indivisible particles, so they are called Vaibhashikas. When abbreviated, it is referred to as Sravaka Vaibhashikas). (When the Samkhyas also assert that sound is impermanent, if one considers the produced sound to be the dharma, then this is not established for the other Samkhyas. However, if one considers it to be the sound that was previously present and is made manifest, then this is not established for oneself, the Vaibhashikas. Just as one speaks of the subject of dharma, one should also apply it to the dharma itself according to reason. If one makes destruction the object to be proven with a cause, then this is not established for the Buddha himself. However, if one makes causeless destruction the object to be proven, then this is not established for the other Vaisheshikas (118b).
Therefore, just as one holds only the general characteristic of dharma and the subject of dharma here, will the Madhyamikas also hold only the locus of arising within the subject of dharma, abandoning the distinction between truth and falsehood, when establishing selflessness for the Samkhyas? The answer is: holding only the general characteristic of the subject of dharma is not reasonable, as the skillful one says. Because just as within the realists, holding the general characteristic of the object of sound, abandoning permanence and impermanence, one can find a basis for agreement between the proponent and opponent, it is impossible for the Madhyamikas and the realists to find such a general characteristic of objects that is established in a common appearance. If it were possible, then the mere object would have to be established as the very object of ultimate and conventional reality. However, the Madhyamikas state that such an object in the two truths is empty, as it is not established by its own nature in either of the two truths. This argument is accepted by the great teacher, the skillful one. Those teachers hold that dharma in both of the two truths is devoid of the nature of real and imputed objects.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གྲངས་ཅན་ལ་བདག་སྐྱེ་འགོག་པ་གང་གི་ཚེ་འདིར་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་མེད་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་དཔག་བྱ་དེའི་རྟེན་ཆོས་ཅན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཙམ་པོ་དེ་ཐ་སྙད་པའི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་ནི་བློ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རྫས་བཏགས་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་དངོས་ཆོས་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པར་ལེགས་ལྡན་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་(༡༡༩ན)
པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐ་སྙད་པའི་བློ་ཀུན་རྫོབ་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་འཕགས་བློ་དོན་དམ་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་བློ་ངོར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་དུ་ཤེས་བྱའང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཅིག་ལས་ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གཏན་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གང་གི་ཚེ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་འཛིན་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། རྫས་བཏགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཆ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རབ་རིབ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མིག་གིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་མ་དམིགས་པ་ལྟར་དབུ་མ་པས་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང༌། དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རིགས་པའི་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཡོད་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། བློ་དེ་ངོ་ན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུའི་དོན་ཅན་གྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་ག་ལ་ཡོད། མིག་སོགས་དོན་དམ་པའང་ཆོས་ཅན་དུ་འཇོག་མི་རིགས་ཏེ། ཐ་སྙད་དང་རིགས་ཤེས་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་གསུམ་གས་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། (༡༡༩བ)
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས

【汉语翻译】
因为是当今的中观派。善护论师这样对数论派阻断我生，当其认为此地阻断生是所立之法时，唯有无生可随其后推知，其所依之有法，其中的生处仅仅是世俗的颠倒识，在有法中的生处之自性的事物被获得，是不颠倒识的圣者等持智慧，像那样的有法在二谛中都未成立为实事和假立的事物，而从实法中退失，善护论师自己也已经承诺（119a）了。颠倒的世俗识，如衡量世俗的对境中的生处等，不颠倒的如实了知之圣识，衡量胜义的对境离戏论等，在错与不错的识面前是不同的。识在颠倒的对境中，所知也是颠倒的，除了一个颠倒的所知之外，所知不颠倒的，在其对境中永远不会改变，因此，例如，当患有眼翳的眼识，将毛发等视为存在，如执着没有颠倒一样，具有颠倒对境的识，将颠倒的对境存在而非不存在执着为存在之时，所知不颠倒的，以及在假立的事物上会存在的意义部分，又怎么会被缘取呢？在识不颠倒的对境中，假设所知不颠倒的显现，当不患有眼翳的眼睛没有缘取毛发等时，中观派以识不颠倒的，不会增益为非真实，在那时也是，像那样不颠倒的理智，以任何方式都不会将所知不存在增益为存在，因此，在那个识面前，内部的生处转变为世俗，不存在而转变为存在的毛发一样的有意义的部分，又怎么会缘取呢？眼睛等胜义也不应被安立为有法，因为名言和理智、圣者的智慧这三者都未成立的缘故。因为不颠倒的识，在二谛中转化的有法未成立的缘故。（119b）论师面前。

【英语翻译】
Because it is the present-day Madhyamika. Bhavyaviveka thus refutes the self-origination of the Samkhyas, when they consider the cessation of birth here as the dharma to be established, only the unborn can be inferred thereafter, its basis of the subject, the mere origination within the subject of the conventional mind, the nature of the origination within the subject of the inverted mind is obtained, is the non-inverted mind of the noble equipoise wisdom, such a subject in both truths is not established as a real and imputed object, but has fallen from the real dharma, Bhavyaviveka himself has already promised (119a). The inverted conventional mind, such as the origination in the object of measuring the conventional, etc., the non-inverted noble mind that realizes the reality, the object of measuring the ultimate truth, free from elaboration, etc., are different in the face of the mind of error and non-error. In the object of the inverted consciousness, the knowable is also inverted, except for one inverted knowable, the non-inverted knowable will never change in its object, therefore, for example, when the eye consciousness with cataracts regards hair, etc. as existing, as if clinging to the non-inverted, the mind with the inverted object, when the inverted object exists and does not exist, clings to it as existing, the non-inverted knowable, and the part of the meaning that will exist on the imputed object, how can it be apprehended? In the object of the non-inverted consciousness, assuming that the non-inverted knowable appears, when the eyes without cataracts do not apprehend hair, etc., the Madhyamika with the non-inverted consciousness does not add to the unreal, even at that time, in that way the non-inverted intellect, in any way, will not add the non-existent knowable to the existent, therefore, in that consciousness, the internal origination turns into the conventional, the meaningful part like hair that does not exist and turns into existence, how can it be apprehended? Eyes, etc., the ultimate truth, should not be established as the subject, because the three, namely, expression, intellect, and the wisdom of the noble ones, are not established. Because the non-inverted consciousness, the subject transformed in the two truths is not established. (119b) In front of the teacher.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས། གཞན་དག་གིས་གལ་ཏེ་ཚུར་མཐོང་གི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་དོན་གྱི་གཞི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི་གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའམ། མི་སྟོང་པ་དང་བདག་གི་ཆོས་བཟློག་པར་བྱ་བ་མཐོང་ན་དེ་འདྲའི་དགག་སྒྲུབ་ཀླུ་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དག་ཐ་དད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ངོ་ན་ཡུལ་ཁྱབ་བྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། དེའི་ཁྱབ་བྱ་གང་ཞིག་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་ཀུན་རྫོབ་པ་ག་ལ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། གཞི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཟློག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པའི་མིག་གི་སྤྱི་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ནས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབུ་མ་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཉོན་ཅིག སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོའང་དངོས་པོ་དེར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀག་ནས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པས། དེའི་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཆ་ཐ་སྙད་དང་རིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གྲུབ་(༡༢༠ན)
པའི་ཁར་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མ་སྲིད་དོ་འཚལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་སྲིད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་འདི་ལྟའི་གསལ་མ་གསལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཉི་ཟླ་ལྟར་མ་ནུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་ཡོད་བཞིན། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི། ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་བཟུང་བའི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་མྱུ་གུ་རང་གི་བྱ་བ་ལ་དོན་བྱེད་པར་དེར་གྲུབ་ཏུ་བདེན་པས་དེ་རིགས་ཤེས་ཚད་མས་དགག་བྱའི་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་པ་དེ་མ་ཡིན་གྱི། དེས་དགག་བྱའི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་པ་དེ་ཟབ་གསང་གི་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་

【汉语翻译】
。其他的人如果以现量等量，对境的所依有法有所观察，那么在那个所依上成立空性和无我的法，或者遮遣不空和有我的法，见到这样的破立，因为我不做龙树的破立，所以我没有争论。这样说了。因为刚刚所说的，如此了知和所知不错乱，不错乱的那些是各异的缘故。不错乱的真如，在以理智进行观察的时候，实际上是不存在作为所境的错乱的，因为如此。它的周遍所及，哪个会变成有法呢？内处的眼处，世俗谛哪里会有呢？因为这个原因，没有能遮遣基地未成的过失，以及基地未成的能立的过失，因此说它是共同成立的眼的总体有法，这也不是正确的回答，因为未成立的缘故，说未成立。此时，所有成为释迦王调伏对象的，追随大中观论师月称的中观派，都请听我说。大论师月称对大论师乐善说，内处的眼处等世俗谛的事物，也不是在那事物上成立的，因为那是颠倒错乱识的对境。这样遮止后，世俗谛的事物自性空，没有作用，它的能起作用的事物成立的部分，无论从名言还是理智的量，都无法成立（120b）。
而且，以他称量成立，在世俗谛中，以世俗谛而成立能起作用的事物是可能存在的，像这样仅仅是损害，这种明与不明的理论，就像日月一样，不隐没的事业的光芒，明明亮亮，清清楚楚地存在着。
对于应成派的宗派来说，离一异性，像以支分法为基础的苗芽一样，以名言的量，苗芽对自己的作用，在那里成立是真实的，因此理智的量所要破的事物，不是真实成立的，而是它所要破的破斥是真实成立的，这难道有什么甚深秘密的耳传窍诀吗？

【英语翻译】
. If others, with valid cognitions such as direct perception, observe some basis of a subject in relation to an object, then if they see the establishment of emptiness and selflessness on that basis, or the refutation of non-emptiness and self, I have no quarrel with that, because I do not engage in Nagarjuna's refutation and establishment. That is what was said. Because of what was just said, that knowledge and what is to be known are not mistaken, and those that are not mistaken are different. Because the reality that is not mistaken, when examined with reason, is in fact not something where there exists a mistaken object, therefore, what is its pervasion that would become a subject? Where is the conventional truth of the internal sense-sphere of the eye? For that reason, there is no way to avert the fault of the unestablished basis, and the fault of the unestablished reason, so to say that it is commonly established as the general subject of the eye is not a correct answer, because it is unestablished, saying it is unestablished. At this time, all Madhyamikas who have become the objects of Shakyamuni's taming and who follow the great Madhyamika Chandrakirti, please listen to me. The great teacher Chandrakirti said to the great teacher Lekdenjey that even the conventional entities such as the internal sense-sphere of the eye are not established as entities, because they are the objects of inverted, mistaken consciousness. Having refuted this, the conventional entities are empty of their own nature of being able to perform a function. The aspect of their being established as entities capable of performing a function cannot be established by any valid cognition, whether conventional or rational (120b).
Moreover, with the possibility of other-established valid cognition, in the conventional, it is only harmful to the possibility of establishing entities capable of performing a function in the conventional. Such a clear and unclear system, like the sun and moon, the rays of the activity that do not set, are brightly, clearly, and distinctly present.
For the Prasangika system, the sprout, like a part taken as a basis, is truly established there by conventional valid cognition as performing its own function, so the object to be refuted by rational valid cognition is not truly established, but is there some profound secret oral transmission that the refutation of what is to be refuted is truly established?

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
རག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་རྣམ་དཀར་གྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བལྟར་མི་བཟོད་པའི་འུག་པ་གཞོན་ནུའི་མིག་ཅན་ལྟར་སོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བགྱི་བའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ལོངས་ལ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་དབུ་མའི་བསྟན་པ་འཁྲུལ་བྲལ་འདི་ལ་མྱུར་བར་མྱུར་བར་ཞུགས་ཤིག འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་མི་སྲིད་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཚད་མར་གྲགས་པ་ལ་སྣང་མྱོང་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བླང་དོར་སོགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་འགལ་ཁྱབ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པར་གྲུབ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མར་གྲགས་པ་ལ་སྣང་མྱོང་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བླང་དོར་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་(༡༢༠བ)
རང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་བདེན་པར་མེད་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བལྟོས་བཞག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་ཞིང༌། སྣང་ངོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ཐ་སྙད་པར་བསྙོན་མི་ནུས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་ཆེས་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བར་རྒྱས་པར་ཡོད་བཞིན། ཆེས་བསགས་སྦྱང་གི་མཐུ་དམན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལོག་ལྟ་ཅན་དག་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་སྔ་རབས་པའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་དག ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལ་སྡིག་སོག་པའི་ལས་ཅན་དུ་མཐོང་བས་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་གཡངས་ལྟར་རྒྱང་རིང་དུ་འདོར་བར་རིགས་སོ། །དངོས་སྨྲ་བ་ནང་དུ་སྒྲའི་དངོས་པོ་སྤྱི་མཐུན་དཔེར་བཟུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་པ་ན་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་ཆོས་མཐུན་གྲུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དངོས་སྨྲ་བ་ནང་དུ་རྩོད་པ་དེར་ནི་སྒྲའི་སྤྱི་དང་མི་རྟག་པ

【汉语翻译】
说“够了”的这种智慧，如同猫头鹰幼崽的眼睛无法忍受月称论师清净的光芒一样。因此，要承担起积累二资的重任，迅速地、迅速地进入到月称论师这无谬的中观教法中。如果名言中，名言的法不能成立为能起作用的事物，那么名言中，对于能起作用的事物，名言的量成立为显现体验，并且依赖于此的取舍等，也不可能安立为名言，如果这样说，那是因为存在着无上的相违遍。如果名言中能起作用的事物成立为自性真实，那么名言中，对于名言的量成立为显现体验，并且依赖于此的取舍等，也不可能安立为名言，因为名言中能起作用的事物（120b）没有成立为自性真实，虽然不是真实，但在名言中，显现为观待安立、周遍计度的能起作用的事物，并且依赖于此显现，而进入到取舍等名言中，这在名言中是无法否认的。依靠这名言的显现，就能成就不住于有寂二边的涅槃，这种方式在大学者寂天和月称的论典中最为清晰易懂地阐述。然而，那些积累资粮和清净业障的力量薄弱的邪见之人，诽谤中观应成派的名言谛的建立，特别是早期的藏族中观应成派的大师们，说他们是诽谤业果之建立的邪见者，这些前后出现的人，都被视为是对无谬的中观教法及其持有者造下罪业之人，因此，应该像躲避威胁生命的悬崖一样，远远地避开这些人。如同有部宗内部以声音的共同事物作为例子一样，中观宗和有部宗辩论时，并不存在事物上共同成立的法。在有部宗内部的辩论中，声音的常与无常……

【英语翻译】
The wisdom that says "enough" is like the eyes of a young owl that cannot bear the great clear light of Acharya Chandrakirti. Therefore, take on the great burden of accumulating the two accumulations, and quickly, quickly enter into this infallible Madhyamaka teaching of glorious Chandrakirti. If, in conventional truth, the conventional dharma cannot be established as a thing that can perform a function, then in conventional truth, for a thing that can perform a function, the conventional valid cognition is established as an appearance experience, and the acceptance and rejection etc. that depend on it also cannot be established as conventional truth. If you say so, it is because there is an unsurpassed contradiction. If a thing that performs a function in conventional truth is established as self-existent truth, then in conventional truth, for the conventional valid cognition that is established as an appearance experience, and the acceptance and rejection etc. that depend on it also cannot be established as conventional truth, because a thing that performs a function in conventional truth (120b) is not established as self-existent truth. Although it is not true, in conventional truth, it appears as a thing that can perform a function of dependence and imputation, and depending on this appearance, one enters into the conventional truth of acceptance and rejection etc., which cannot be denied in conventional truth. Relying on this mere appearance of conventional truth, one can achieve nirvana that does not abide in either samsara or nirvana. This method is most clearly and easily explained in the treatises of the great scholars Shantideva and Chandrakirti. However, those with weak power of accumulating merit and purifying obscurations, those with wrong views who slander the establishment of the conventional truth of the Madhyamaka-Prasangika school, and especially the great Madhyamaka-Prasangikas of early Tibet, saying that they are those with wrong views who slander the establishment of karma and its effects, all those who have appeared before and after are seen as those who commit sins against the infallible Madhyamaka teaching and its holders. Therefore, one should avoid these people from afar, like avoiding a cliff that threatens life. Just as within the Vaibhashika school, the common entity of sound is taken as an example, when the Madhyamaka and Vaibhashika schools debate, there is no common established dharma in things. In the debate within the Vaibhashika school, the generality and impermanence of sound...

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། རྟག་མི་རྟག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀའི་བློ་ལ་ཡང་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པར་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མིག་གི་དངོས་པོའི་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་འཛིན་རྒྱུ་གྲུབ་ན་(༡༢༡ན)
དེ་ལྟར་འགྲུབ་ཆུག་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དབུ་མ་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གིས་དེ་འདྲ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པར་དབུ་མ་པས་ཁས་མ་བླངས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོར་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ན། དོན་དམ་པར་དོན་དམ་པའི་མིག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། དངོས་སྨྲ་བ་ནང་དུ་རྩོད་པའི་དཔེ་དང༌། དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་དུས་ཀྱི་དཔེ་ལ་མཐུན་སྣང་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་དཔེ་ལ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མིག་སོགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་རང་ལ་མ་གྲུབ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཚད་མས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རྩོད་གཞིར་བཟུང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་དང་ཁས་བླངས་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཞིང༌། བདེན་གཉིས་གང་གི་ཁྱད་པར་དུ་མ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང༌། དེའི་སྤྱི་ཙམ་གྲུབ་པར་འདོད་ན་དེ་འདྲའི་དངོས་པོ་ཤེས་བྱ་ལ་བྱིས་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་གྲགས་པས་བསལ་ཅིང༌། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་ཚད་མ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསལ་ལོ། །དེས་ན་ཐལ་རང་གི་(༡༢༡བ)
གྱེས་མཚམས་ཀྱི་སྲོག་ཆེན་པོ་འདིར་ཐུག་ལ། གྱེས་མཚམས་འདིར་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བཞེད་པ་གསལ་མི་གསལ་འདི་ལྟར་ལ། གངས་ཅན་དུ་བྱུང་བའི་དབུ་མ་པར་རློམ་པའི་ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་འདིར་བློ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཕྱོགས་པར་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཤག་རལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་འདི་ནི་སུ་ཞིག་གི་མཐུ་ལས་ཡིན་ཅེས་

【汉语翻译】
如果想要将共同概念作为讨论的主题，并且不希望将常与无常作为声音的特征来进行讨论，那么对于辩论双方来说，如果共同显现能够成立，那么同样，如果能够成立不以二谛来区分的眼睛之物的共同体（121a），即使这样成立了，宣说空性的中观派和宣说非空性的实有论者，也不会共同承认这样的事物在世俗中成立。如果在世俗中，世俗的眼睛等世俗的事物没有被量成立，那么在胜义中，胜义的眼睛之物也不会被量成立。因此，实有论者内部辩论的例子，以及中观派和实有论者辩论时的例子，因为存在是否承认共同显现，所以例子并不相同。因此，对于指出基础不成立的过失的方式，也应该应用于指出“因为存在”这个理由的不成立的过失上。眼睛等在胜义中存在，对于自己来说没有成立，在世俗中存在，对于他人来说没有成立。学者的善行者（lags ldan byed）在此处将世俗的眼睛作为世俗的量所衡量的世俗之物作为辩论的基础，而学者月称（zla grags）则认为，如果这样，就与量和承诺两者相违背。如果在世俗中，世俗的事物能够发挥作用，那么一切法都与承诺了能够发挥作用的事物以各自的自性为空性相违背。如果存在不以二谛来区分的事物，并且想要成立它的共同体，那么这样的事物已经被所有凡夫和圣者的现量和名声所否定，并且导师善逝（bde bar gshegs pa，如来）也从大乘的量经典中广泛地否定了它。因此，这触及到了应成派和自续派（121b）的分界线的重大关键。在这个分界线上，各位学者的观点是否明确是这样的。在雪域（gangs can，指西藏）出现的大多数自诩为中观派的译师、班智达、智者、成就者和化身，都没有将注意力稍微集中在这种方式上，而只是在做区分应成派和自续派的无意义的争论，这究竟是谁的力量呢？

【英语翻译】
If one wants to take the common concept as the topic of discussion, and does not want to take permanence and impermanence as the characteristics of sound for discussion, then for both the proponent and opponent, if the common appearance can be established, then similarly, if it can be established to grasp just the generality of the object of the eye that is not distinguished by the two truths (121a), even if it is established in this way, the Madhyamikas who speak of emptiness and those who speak of entities that are not empty will not commonly accept that such a thing is established even in conventionality. If even in conventionality, the conventional eye, etc., as conventional objects, are not established by valid cognition, then in ultimate reality, the object of the ultimate eye is also not established by valid cognition. Therefore, the example of debate among realists, and the example of debate between Madhyamikas and realists, are not the same because there is or is not acceptance of common appearance. Therefore, the way of pointing out the fault of the unestablished basis should also be applied to pointing out the fault of the unestablished reason of "because it exists." The existence of the eye, etc., in ultimate reality is not established for itself, and the existence in conventionality is not established for others. When the scholar Legs ldan byed (Good Deeds) here takes the conventional eye as the basis of debate as a conventional object measured by conventional valid cognition, the scholar Chandrakeerti says that if this is the case, it contradicts both valid cognition and commitment. If in conventionality, conventional objects can perform functions, then all phenomena contradict the commitment that objects capable of performing functions are empty of their own nature. If there is an object that is not distinguished by the two truths, and one wants to establish its generality, then such an object has been refuted by the direct perception and fame of all ordinary people and noble beings, and the Teacher Sugata (bde bar gshegs pa, Tathagata) has also extensively refuted it from the valid scriptures of the Mahayana. Therefore, this touches the great key of the dividing line between Prasangikas and Svatantrikas (121b). On this dividing line, whether the views of each scholar are clear or not is like this. Most of the translators, pandits, scholars, accomplished ones, and incarnations who claim to be Madhyamikas who have appeared in the land of snow (gangs can, Tibet) have not focused their attention even slightly on this method, but are only making meaningless arguments distinguishing between Prasangika and Svatantrika, by whose power is this?

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ཆེས་ཡ་ང་བར་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་པ་ཉེས་བརྗོད་དེ་ལེགས་ལྡན་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྙད་པའི་གཞི་རྟགས་ཀྱི་དོན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མཐུན་སྣང་དུ་མ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་རྟོག་གེ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གཞན་གྱིས་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་ལ་ལེགས་ལྡན་གྱིས་དེའི་ལན་དུ་འདིར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ཞེས་པ་དེའི་དོན་དུ་འདོད་པ་གང་ཡིན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེར་བདེན་ཟེར་རམ། འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེར་བདེན་ཟེར། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་ནི་དངོས་སྨྲ་བ་ཁྱོད་རང་ལ་གཏན་(༡༢༢ན)
ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཁྱེད་ཅག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དོན་དམ་པར་སྟོན་པས་བཞེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་སྟོན་པས་དེ་སྐད་གསུངས་མི་སྲིད་དེ། གང་ཚེ་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་དང་ཡོད་མེད་མི་གྲུབ་པ། །དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དོན་དམ་པའི་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེར་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་ཉན་ཐོས་པ་ལ་དོན་དམ་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་ན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་དང༌། ཀུན་རྫོབ་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་ན་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་ལེགས་ལྡན་འདིས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བརྟགས་ནས་རང་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་འདི་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་དོན་ལེགས་ལྡན་རང་གིས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
极其可怕。第三，驳斥过失，即与善护自己的承诺相结合。就像这样，因为如所说之基、有法之义在二谛中皆不成立，并且在共许中也不成立，这是论师自己承诺的。如何承诺呢？小乘部认为，产生内部诸处之因，如名色等，是唯有存在的，因为如是如来曾说，以名色之缘故，六处存在成立。对此有周遍关系，即凡是如来所说，即是如此，例如，涅槃寂静。对于他人所立之能立，善护回答说，在此小乘部，你所说的“有理由”是什么意思？是因为如来在世俗中如是说，所以说是真实的吗？还是因为在胜义中说，所以说是真实的？如果是在世俗中，那么对你这位实事论者来说，理由的意义是不成立的，因为你们想主张内部诸处在胜义中显现。如果说在胜义中如是说，那么在胜义中导师不可能如是说，因为当法是存在，不存在和亦存在亦不存在不成立时，那时产生果之因，存在和不存在二者的自性之缘被排除的缘故。如何称之为能立因呢？如果那样，则不合理。如是说，胜义的存在，那仅仅不是成立的因，这是话语的意义。说明理由，因此，在胜义中，内部诸处之因是所立，并且如来在那里所说的能立，在胜义中是不成立的缘故。如果你小乘部以胜义作为理由，那么就是不成立之义，如果以世俗作为理由，那么就是相违之义，善护以此在二谛中考察后，说了自他皆不成立的这个过失。话语的意义是，善护自己对小乘部说，如来

【英语翻译】
It has become extremely terrible. Third, refuting faults, that is, combining with the promise of Lekden (Legs-ldan) himself. It is like this, because the meaning of the basis and reason as stated is not established in both truths, and it is not established in common appearance, this is promised by the logician himself. How is it promised? The Hearer School (Nyan-thos sde-pa) believes that the cause of producing the inner sense bases, such as name and form, is only existent, because the Thus-gone One (Tathāgata) said that the six sense bases are established by the condition of name and form. There is pervasion in this, that is, whatever the Thus-gone One said is so, for example, Nirvana is peaceful. In response to this proof established by others, Lekden replied, here, Hearer School, what do you mean by 'there is a reason'? Is it said to be true because the Thus-gone One said so in conventional truth? Or is it said to be true because it was said in ultimate truth? If it is in conventional truth, then for you, the proponent of entities, the meaning of the reason is not established, because you want to assert that the inner sense bases appear in ultimate truth. If it is said that it exists in ultimate truth, then it is impossible for the teacher to say so in ultimate truth, because when the Dharma is existent, non-existent, and both existent and non-existent are not established, then the cause of producing the result, the condition of the nature of both existence and non-existence is eliminated. How can it be called a proving cause? If so, it is unreasonable. It is said that the existence of ultimate truth is not the cause of establishment, this is the meaning of the words. Explaining the reason, therefore, in ultimate truth, the cause of the inner sense bases is the object to be established, and the establisher spoken there by the Thus-gone One is not established in ultimate truth. If you, the Hearer School, use ultimate truth as the reason, then it is the meaning of non-establishment, and if you use conventional truth as the reason, then it is the meaning of contradiction, Lekden, after examining this in the two truths, spoke this fault of non-establishment for himself and others. The meaning of the words is that Lekden himself said to the Hearer School, the Thus-gone One

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་པས་གསུངས་པ་ཙམ་རྟགས་སུ་བཀོད་བྱས་པ་ལ། དེ་བདེན་གཉིས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟགས་སུ་འགོད་ཅེས་དེ་ཡོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཙམ་རྟགས་སུ་འགོད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་ཀྱང་ལེགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཙམ་པོ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་བྱས་པ་ལ། དེ་བདེན་གཉིས་གང་གི་དབང་(༡༢༢བ)
དུ་བྱས་ནས་རྟགས་སུ་འགོད་ཅེས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཙམ་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་མཐུན་སྣང་དུ་ཡོད་པར་སྨྲས་པ་ཆེས་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་ལྡན་རང་གིས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་རང་ཅག་གཉིས་ཀར་མཐུན་གྲུབ་ཏུ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། འདིར་ལེགས་ལྡན་གྱིས་ཕྱོགས་སོགས་མཐུན་གྲུབ་ཡོད་པར་སྨྲས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་གྲུབ་བོ་ཞེས་དགག་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཕྱོགས་དང༌། དེའི་ཆོས་སོགས་གྲངས་ཅན་གྱི་ངོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྤོང་བའི་ཆེད་ཀྱི་ངག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པ་ན་བདེན་གཉིས་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་བཟུང་བའམ། ཕྱེ་ནས་ཁྱད་པར་བཟུང་སྟེ་དེར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་གང་དུའང་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ཚེ་ངག་གི་ཡན་ལག་དེ་དག་མ་བརྟགས་གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱི་རྒོལ་བ་དེ་ངོར་རྗེས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཞན་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མིར་གྱུར་གྱི་སྐྱེས་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པས་གཞན་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལག་གི་མཚོན་ཆས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་མགོ་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ན་མིར་གྱུར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལག་གི་མཚོན་ཆ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་དང་ཕྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་མགོ་གཅོད་པར་མ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལེགས་ལྡན་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་བརྗོད་ཚུལ་འདིས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར།(༡༢༣ན)
ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་དོན་དམ་པར་རང་ལ་མ་གྲུབ། ཀུན་རྫོབ་པར་གཞན་ལ་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། རྒོལ

【汉语翻译】
仅仅将佛陀所说作为理由来安立。那么，这是根据真假二谛的哪一个来安立为理由呢？像这样，因为仅仅是如来所说就不能作为理由来安立，所以这样说了。 尊者月称也说，善慧，你将“内处之方”和“存在的缘故”仅仅作为一方之法来安立为理由。那么，这是根据真假二谛的哪一个（122b）来安立为理由呢？因为仅仅是“内处”和“存在的缘故”不能作为一方和理由来安立，所以像那样安立。并且，在世俗中，说世俗量成立的世俗方和理由在相似的显现中存在，这是非常矛盾的。正如善慧自己对声闻部说的那样：“如来所说的内处，我们双方都没有共同成立的依据。”像这样，善慧在这里说一方等共同成立是存在的，这是以各种方式来否定的。 那么，中观应成派自己，像“内处”和“存在的缘故”等一方，以及它的法等，在数论派面前，为了避免对真如的增益和诽谤，作为语言的支分来表达时，是没有区分真假二谛而总括地把握，还是区分之后把握差别而在那里表达呢？ 无论在哪种情况下都不表达。因为那时，那些语言的支分没有经过考察，仅仅是为了应付对方的说法而重复。例如，当一个与他化自在天的化身在一起的人，用他化自在天的化身手中的武器砍下化身的头时，这个人的手中的武器，无论是没有区分真假二谛的总括，还是区分之后的差别，都没有砍下化身的头。 就像这样。因为刚刚所说的缘故，所以善慧自己对声闻部所说的这种表达方式，承认了理由不成立。 （123a）在你的宗派中，所有以事物之法作为理由来安立的后比量，理由等在胜义中对自己不成立，在世俗中对他人不成立。如果不成立，理由就不能是正确的，因为辩论者

【英语翻译】
Merely taking what the Buddha said as a sign to establish. Then, based on which of the two truths is this established as a sign? Like that, because merely what the Tathagata said cannot be established as a sign, so it was said like that. The venerable Chandrakirti also said, "O good intelligence, you have established the 'side of the internal sense bases' and 'because it exists' merely as a one-sided dharma as a sign." Then, based on which of the two truths (122b) is this established as a sign? Because merely 'internal sense bases' and 'because it exists' cannot be established as a side and a reason, so it was established like that. And, in the conventional, to say that the conventional side and reason, which are established by conventional valid cognition, exist in a similar appearance is very contradictory. Just as good intelligence himself said to the Shravaka school, "The scripture that the Tathagata said that the internal sense bases exist is not established as mutually agreed upon by both of us." Like that, here, good intelligence's saying that the side etc. are established as existing is refuted in every way. Then, how do the Madhyamika Prasangikas themselves express the side, such as 'internal sense bases' and 'because it exists,' and its dharmas etc., to the Samkhyas as a branch of speech for the sake of abandoning exaggeration and slander of suchness, either by grasping the general without distinguishing the two truths, or by distinguishing and grasping the particular and expressing it there? It is not expressed in any of those ways. Because at that time, those branches of speech are not examined, but are merely repeated to the opponent who is known by others. For example, when a person who has become a man together with a being of another's magical emanation causes the being of another's magical emanation's head to be cut off by the weapon in the hand of the being of another's magical emanation, the weapon in the hand of the person who has become a man, whether it is the general without distinguishing the two truths or the particular after distinguishing, does not cut off the head of the being of the magical emanation. Just like that. Because of what was just said, therefore, in this way, good intelligence himself admitted to the Shravaka school that the reason was not established. (123a) In your tenet, all inferences that establish the dharma of things as a reason, the reason etc. are not established for oneself in the ultimate sense, and are not established for others in the conventional sense. If that is not established, the reason cannot be correct, because the opponent

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་བ་གཉིས་ཀ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལེགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། ཡང་ན་དོན་དམ་པར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིང་དང་གཟུགས་དག་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྣལ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་རང་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ལེགས་ལྡན་འདིས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་འདུག་གོ། །འགྲོའོ། ། མཐོང་ངོ༌། །ཐོས་སོ། །ཞེས་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ལ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་འདི་སྐད་དུ། རྟགས་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ན་དངོས་སྨྲ་བ་རང་ལ་མ་གྲུབ་ལ། དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་མཉམ་པར་གཞག་(༡༢༣བ)
པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་ངོར་སྐྱེ་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བློ་དེའི་ངོ་བོར་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བློ་དེའི་ངོ་བོར་འགྲོ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཁོ་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་སོང་བ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སོང་བའི་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་རང་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་ལ། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། མིག་གི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དེ་དང་མཚུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཙམ་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་ད

【汉语翻译】
由于两者都是以共同显现而成立的非理性的缘故，所有要证实的甚深之真实和能证实的都会完全毁灭。因此，具慧者您应当这样认为：在胜义谛中，内部的生处不是由其他因缘所生，因为是“他”的缘故，例如：如瓶子一般。或者，在胜义谛中，他人想要表达的眼等内部生处成立之名和色等法，必定不是六生处的因缘，因为与内部生处是“他”的缘故，例如：如线等一般。在此，“他性”等在胜义谛中在自身上是不成立的。此外，贤者您如何认为内部的生处仅仅是已生呢？因为具有内部生处之境色等的众生安住、行走、看见、听见，所以说具有特殊差别的名言。小乘部派他人所说的这个理由，想要表达在胜义谛的层面成立，但却表达为不成立，因此这样说：如果这个相在世俗谛中是成立的，那么对实事论者自身来说是不成立的。但在胜义谛中，瑜伽士在等持（123b）中以智慧之眼见到诸法真实如是之相，如果证实生和行等是存在的，那么，在那时，在那智慧的自性中，因为能说具有与彼等之境相关的特殊名言，所以这个理由是不成立的。因为在那智慧的自性中，行也是仅仅通过遮止生而遮止的缘故。同样，以同样的分别方式，对于自己所作的能成立的中观宗的理由也一样，在胜义谛中，未曾行走的没有行走，因为是道路的缘故，如已行走的道路一般。这个理由，“道路本身”等在胜义谛中是不在自身上成立的意义。在胜义谛中，具有所依的识不去看色，因为是眼根的缘故，例如：如同那和它相似的一样。以及，同样，仅仅是眼不去看色。

【英语翻译】
Since both are non-rational due to being established by common appearance, all that is to be proven of the profound reality and that which proves will be completely destroyed. Therefore, O intelligent one, you should think like this: In ultimate truth, the internal sense bases are not born from other causes, because they are 'other,' like a pot. Or, in ultimate truth, the names and forms, etc., which are the internal sense bases such as the eye that others want to express as being established, are definitely not the causes of the six sense bases, because they are 'other' than the internal sense bases, like threads, etc. Here, 'otherness,' etc., is not established in itself in ultimate truth. Furthermore, how do you, O intelligent one, think that the internal sense bases are merely born? Because beings possessing the objects of the internal sense bases, such as forms, dwell, go, see, and hear, therefore, special terms are spoken. This reason stated by other Hinayana schools, wanting to express it as being established on the level of ultimate truth, but expressing it as not being established, therefore says this: If that sign is established in conventional truth, then it is not established for the Realist himself. But in ultimate truth, if the yogi, in meditative equipoise (123b), proves that birth and going, etc., exist in the face of the wisdom that sees the true suchness of things with the eye of wisdom, then, at that time, in the nature of that mind, because it can speak special terms related to those objects, that reason is not established. Because in the nature of that mind, going is also prevented only by preventing birth. Similarly, in the same way of analysis, the same applies to the reason of the Madhyamaka that one has made oneself. In ultimate truth, there is no going where there has been no going, because it is a path, like a path that has been gone. This reason, 'the path itself,' etc., should be applied to the meaning that it is not established in itself in ultimate truth. In ultimate truth, the eye, along with its support, does not look at form, because it is the eye faculty, like that and something similar to it. And, similarly, the eye alone does not look at form.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་ནི་སྲ་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རླུང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་རང་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ལེགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་གྲངས་ཅན་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལྟར་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་(༡༢༤ན)
ཟ་བས་རྗེས་འགྲོ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་ཤུགས་ལས་གྲུབ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཟླ་བ་རང་ཉིད་ལ་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་ལེགས་ལྡན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལ་སྐྱོན་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་གྲགས་ཁྱེད་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བས་གཞི་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལེགས་ལྡན་དང་ཟླ་གྲགས་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ན་ཟླ་གྲགས་དེས་ནི་ཅིག་ཤོས་ལེགས་ལྡན་ལ་བརྒལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྐྱོན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཁྱབ་པ་ཐུན་མོང་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་གཞི་རྟགས་ཐུན་མོང་དུ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་ཙམ་གྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་སྦྱོར་ན་གཞན་གྱི་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྨི་ལམ་དུའང་མི་སྦྱོར་ཏེ། ཁོ་བོས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གཞན་གྱི་བློ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པ་བདག་ཉིད་ལ་ངག་དེ་ལྟར་(༡༢༤བ)
བརྗོད་པས་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་གང་དུའང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་གཞན་སུན་འབྱ

【汉语翻译】
又，因为是从地、水、火、风四大种变化而来的缘故。例如，就像色法一样。以及，地不是坚硬的自性，因为是地、水、火、风四大种的缘故。例如，就像风一样。像这样等等之中，也应当将理由等等在胜义中不成立，在自己本身上不成立的情况联系起来。还有，善巧者你所说的“因为存在”这个理由，如果按照对方数论派的观点，外内诸处存在，就像因为有知识而有我一样，是不从我而生的吗？或者，就像瓶子等等一样，是不从我而生的吗？因为犹豫（124a）
不定，所以是不决定的。如果说，瓶子等等虽然没有直接显示为要成立的无我所生，但因为从暗示中成立是相同的，所以不是不定。那么，这种说法不是这样的，因为没有将外处作为有法，而说那样的话。第三，显示月称自己没有相违的过失是：如果其他人对善巧者的比量所说的过失那样，那么对月称你自己所作的比量也同样有如上所说的过失，因此成为基地不共同成立和理由不成立等等的过失吗？因此，如果过失对善巧者和月称两者都成立，那么月称就不应该驳斥另一方善巧者，因此所有这些过失都将变得不合理吗？回答说：对于那些说以正量共同成立的宗法和周遍的自宗比量的人来说，这个基地和理由没有以正量共同成立的过失才会成立。我们应成派不运用仅仅以自宗的正量成立的比量，也不运用与他宗共同以正量成立的自宗比量，即使在梦中也不运用。我们陈述比量，仅仅是以阻止他人承诺为结果，断除他人心中的虚假，是破斥的应成。由于自宗中观派对这样的言语（124b）
陈述，对于能说所说任何一方，都远离想要陈述的戏论的缘故。那么，如何破斥他人呢？

【英语翻译】
Furthermore, because it is transformed from the elements. For example, like form. And, earth is not of the nature of hardness, because it is an element. For example, like wind. In these and other such cases, one should also apply the reasons and so forth that are not established in the ultimate sense, and are not established in oneself. Also, this reason that you, the skillful one, say, "because it exists," if according to the opponent, the Samkhya school, the outer and inner sense bases exist, just as there is self because there is knowledge, is it not born from the self? Or, like a pot and so forth, is it not born from the self? Because of doubt (124a)
uncertain, so it is uncertain. If you say that even though a pot and so forth are not directly shown to be established as not being born from the self, it is not uncertain because it is the same as being established from implication. Then, that statement is not so, because the outer sense bases have not been taken as the subject and said that way. Third, showing that Chandrakirti himself has no contradictory faults is: if others say the faults of the inferences of the skillful one, then in the same way, the inferences made by you, Chandrakirti, also have the faults mentioned above, so does it become the fault of the base not being commonly established and the reason not being established, and so on? Therefore, if the fault is established for both the skillful one and Chandrakirti, then Chandrakirti should not refute the other skillful one, so will all these faults become unreasonable? The answer is: for those who say that the subject-property and pervasion are commonly established by valid cognition, this fault of the base and sign not being commonly established by valid cognition will be established. We, the Prasangikas, do not apply inferences that are established only by the valid cognition of our own system, nor do we apply inferences of our own system that are commonly established by valid cognition with other systems, not even in dreams. We state inferences only to prevent others' commitments, to cut off falsehood in others' minds, and are refuting consequences. Because the Madhyamikas themselves have such words (124b)
stated, for either the speaker or the spoken, they are free from all elaboration of wanting to state. Then, how to refute others?

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཐལ་འགྱུར་རྗེས་དཔག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་གཞན་མིག་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དེ་ནི། མིག་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་ལྟ་བའི་ཆོས་ཀྱང་འདོད་ལ། དེའི་ཚེ་རྒོལ་བ་དེས་ཕྱོགས་ཆོས་ཁས་བླངས། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་གཞན་ལ་བལྟ་བའི་ཆོས་དེ་རང་ལ་ལྟ་བ་མེད་ན་གཞན་ལ་བལྟ་བ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུའང་དཔེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་བརྗོད་ནས་རང་གི་དམ་བཅའ་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བལྟ་བ་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ནི་གཞན་ལ་བལྟ་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །མིག་ལའང་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་བལྟ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་བལྟ་བའང་འདི་ལ་མེད་དོ། ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་བལྟ་བ་དང་འགལ་བ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་བལྟ་བ་དེ་ཕྱོགས་ཆོས་ཁྱབ་པ་ཁོ་རང་ལ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དེའི་ལོག་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱོན་མི་མཚུངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་གཞན་ཕྱོགས་དགག་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ངེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་གང་ལ་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་བོ་ཅག་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་སྐད་བསྙད་པའི་གཞི་རྟགས་ཐུན་མོང་དུ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། ཡང་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་ཅི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་(༡༢༥ན)
ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། དེའང་རྒོལ་བ་རང་ཉིད་ལ་ཁས་བླངས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡིན་གྱི། རྒོལ་བ་གཞན་ལ་གྲུབ་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཤགས་འགྱེད་པ་ན་རེས་འགའ་དཔང་པོ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀྱིས་ཚད་མར་བྱས་པའི་དཔང་པོའི་ཚིག་དང་མི་འགལ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། རེས་འགའ་ནི་རང་གི་ཚིག་མི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་སྨྲ་བས་རང་ཕམ་པར་འགྱུར་གྱི། རང་གིས་འགལ་བ་མེད་པ་བདེན་པར་སྨྲས་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་དོན་དང་མཐུན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་པའམ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འགལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནི་རྗོད་པོ་སྔ་མ་རྒྱལ་བའམ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་

【汉语翻译】
那么，应成派的后比量应该如何陈述呢？就像某些声闻部派认为“眼睛看他物”的这种想法，也认为眼睛具有不看自己的自性的法。那时，立宗者就承认了周遍。如果看蓝色等他物的法，如果不看自己，就不会产生看他物，这也以瓶子为例承认了。那时，就承认了周遍。像这样，陈述了三种承认的方式后，为了驳倒自己的宗派而作的应成式的后比量是：因为那个理由，凡是不看自己的自性的，那个也就没有看他物，例如瓶子。眼睛也有不看自己的自性，因此，它也没有看他物。因此，与不看自己的自性相违背，看蓝色等他物，这与周遍本身所知的后比量相违背，对于这样说的分别说部，以成立的后比量来消除其邪分别。因此，因为什么不相同的过失，这些后比量才要陈述驳斥他方呢？对于我们的说法，会变成什么相同的过失呢？我们应成派方面，哪里有机会加入像所说的基、相在共同上没有被量成立的过失呢？还有，无论是立宗者还是反驳者，通过成立的后比量（125a）
也会被后比量损害吗？回答是：会的。那也是立宗者自己以承认而成立的理由本身所损害的，而不是以对其他立宗者成立而损害的。因为就像在世间看到的那样。例如，在世间辩论时，有时如果与立宗者和反驳者双方都认为是量的证人的话语不相违背，就会失败。有时仅仅因为说自己的话不真实，自己就会失败。如果自己说了没有相违背的真实话，而别人说你的那个与意义不相符，或者反过来说相违背，那么先说的人也不会因此而胜利或失败。世间就是这样。

【英语翻译】
How should the consequentialist's subsequent inference be stated? For example, some Shravaka schools believe that the idea of "the eye seeing other objects" also implies that the eye possesses the characteristic of not seeing its own nature. At that time, the proponent acknowledges the pervasion. If the characteristic of seeing blue and other objects does not involve seeing oneself, then the act of seeing others will not arise. This is also acknowledged by the example of a pot. At that time, the pervasion is acknowledged. Having stated these three ways of acknowledgement, the consequentialist's subsequent inference to refute one's own tenet is: because of that reason, whatever does not see its own nature does not see others either, like a pot. The eye also has the characteristic of not seeing its own nature, therefore, it does not see others either. Therefore, being contradictory to not seeing one's own nature, seeing blue and other objects contradicts the subsequent inference that is known to the pervasion itself. For those who say this, the Vaibhashikas, the subsequent inference that is established eliminates their wrong conceptions. Therefore, for what dissimilar faults should these subsequent inferences refute the other side? For our statements, what similar faults would arise? For us consequentialists, where is there an opportunity to introduce the fault of the basis and sign not being established as valid cognitions in common, as has been said? Furthermore, whether it is the proponent or the opponent, through the means of an established subsequent inference (125a)
will they also be harmed by a subsequent inference? The answer is: yes. That is also harmed by the reason itself that is established by the proponent's own acknowledgement, but not by being established for another proponent. Because that is how it is seen in the world. For example, in worldly debates, sometimes if one does not contradict the words of a witness who is considered valid by both the proponent and the opponent, one will be defeated. Sometimes one is defeated simply by saying that one's own words are not true. If one speaks truthfully without contradiction, and another says that your statement does not correspond to the meaning, or conversely, that it contradicts it, then the first speaker will not be victorious or defeated because of that. That is how it is in the world.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་རིགས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཁོ་ནར་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་ཞེས་བརྡ་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དེ་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབས་པས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོར་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་འཐད་པ་དང་མི་འཐད་པ་བཞག་ཏུ་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐལ་འགྱུར་པས་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པ་དང་མི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་བཞེད་པ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཐུགས་མ་རངས་པར་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཇི་སྐད་དུ། འགའ་ཞིག་གིས་གཞན་(༡༢༥བ)
ལ་གྲགས་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། གང་ཞིག་གཉིས་ཀ་ལ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པའམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གྲུབ་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཁྱབ་པ་གཉིས་ཀས་ཁས་བླངས་ནས་རྩོད་པས་རྒྱལ་ཕམ་དུ་འགྱུར་གྱི། རྒོལ་བ་གཅིག་གིས་ཁས་བླངས། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མ་བླངས་པས་དེར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས་ཀྱང་སེམས་པར་ཟད་མོད། རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྩོད་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚུལ་སོགས་རང་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་གཞན་ལ་གྲུབ་པས་ཆོག་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱ་བར་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་གི་གནོད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་དང་སངས་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པས། མུ་སྟེགས་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུང་གནོད་སྒྲུབ་ཏུ་འགོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པའི་ལུང་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་མིན་ཏེ། འོ་ན་ལུང་དེས་གནོད་བྱེད་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ལུང་དེ་མུ་སྟེགས་རང་ལ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་

【汉语翻译】
如果有人说，在理性的情况下不是这样，那么就像世间如何一样，对讲理的人来说也是如此。因为与世俗的说法一致，将“合理”和“不合理”作为术语，这与理性论著的情况相符，所以才这样应用。否则，在超越世间、脱离言语戏论的层面，哪里能安立合理与不合理的成立与不成立呢？正因为如此，应成派用他人共许的理由来驳斥他人的观点，并成立他人不接受的观点，对于伟大的论师佛护的这种观点，论师世亲并不满意。论师世亲曾说过：“有些人认为，凭借他人（125b）共许的推理并非损害，因为他们想要驳斥的正是他人共许的。”与此相符，陈那说：“凡是对二者都确定陈述的，才是成立或驳斥；如果说对任何一方成立或犹豫不定，那就不是。”因此，正方和遍 दोनों पक्ष 双方都承诺之后，辩论才会决定胜负；如果一方承诺，另一方不承诺，那就不会决定胜负，如果有人这样想，那也只是想想而已，并不是在讲理。即使他们也认为，如果世间人和讲理的人在世间辩论，也应该承认这种方式，即依赖于世间如何共许的合理与不合理的区分，即使对自方不成立，对他方成立也可以，正如他们所说的那样。如果不是这样，那么外道经文的损害，对佛教徒和外道徒双方都不成立。对外道徒引用外道经文来成立损害时，并不是只通过佛教徒和外道徒双方都成立的经文来表达损害。那么，那个经文如何表达损害呢？对于佛教徒不成立的经文，通过外道自己成立的方式，来驳斥外道的观点。同样，中观宗和

【英语翻译】
If it is said that it is not so in the case of reasoning, then it is the same for those who speak of reasoning as it is in the world. Because speaking in accordance with the worldly terminology of calling something "reasonable" and "unreasonable" is appropriate to the context of treatises on reasoning, it is applied in this way. Otherwise, in the face of that which transcends the world and is free from the elaboration of terminology, where can the validity and invalidity of reason and unreason be established? It is because of this that the great teacher Buddhapālita's view that the Prāsaṅgikas refute the views of others with reasons that are accepted by others and establish what others do not accept was not pleasing to the teacher Vasubandhu. As the teacher Vasubandhu said: "Some think that inference based on what is known to others (125b) is not a fault, because what they want to refute is precisely what is known to others." In accordance with this, Dignāga said: "That which is definitely stated to both is either proof or refutation; to say that it is established or doubtful to either one is not." Therefore, victory or defeat in debate is determined by both the proponent and the opponent accepting the subject-property and the pervasion. If one party accepts and the other does not, it will not be determined. Even if one thinks so, it is just thinking, and it is not speaking in accordance with reason. Even they think that if worldly people and those who speak of reason debate in the world, then it is reasonable to accept this way of relying on the distinction between what is reasonable and unreasonable as it is known in the world, and that even if the consequence and inference are not established for oneself, it is sufficient if they are established for others, as they say. If it is not so, then the harm of the scriptures of the non-Buddhists is not established for both the non-Buddhists and the Buddhists. When citing the scriptures of the non-Buddhists to establish harm to the non-Buddhists, it is not the case that harm is expressed only through scriptures that are established for both the Buddhists and the non-Buddhists. So how does that scripture express harm? The scripture that is not established for the Buddhists refutes the views of the non-Buddhists through the way that it is established for the non-Buddhists themselves. Similarly, the Madhyamikas and the realists

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲ་བ་རྩོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་བཀའ་ཡང་དབུ་མ་ལ་དྲང་དོན་དང་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་ངེས་དོན་དུ་སོང་བས་(༡༢༦ན)
གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་པས་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་དངོས་སྨྲ་བའི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་བཀའ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་གྲུབ་པའི་དུ་བ་མཐོང་བ་ཉིད་མེ་ལ་བསླུ་བར་གཙོ་བོ་བརླིང་བའི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ནི་དེར་ཚད་མར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བརླིང་བ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པའི་དམུས་ལོང་གིས་དུ་བ་དེ་མ་མཐོང་ཡང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དུ་བའི་རྟགས་ལས་དེར་རྟོགས་པ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟགས་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པའི་རྟོག་གེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དགོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་པ་ལས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་མི་སྡུག་གཙང་མི་གཙང་གང་ཡང་ཉེ་བར་མི་འཛིན་ཀྱང་ཆགས་ཅན་རང་ལ་སྡུག་མི་སྡུག་གཙང་མི་གཙང་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་འཐད་པས་ལུས་གཙང་བ་མ་ཡིན་པར་མི་གཙང་བར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་བ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཡང་མཐའ་བཞིར་སྐྱེ་བར་རྟོག་པའི་རྒོལ་བ་ལ་རྒོལ་བ་རང་གི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཚད་མའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐལ་འགྱུར་དབུ་མ་སྨྲ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད། །བརྗོད་བྲལ་བརྗོད་ཆེད་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་(༡༢༦བ)
ཀུན། །བཏགས་ཡོད་གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་བཞག་ནས་ནི། །ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་བླང་དོར་དེ་ངོ་རུ། །བགྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་མིང་ཙམ་བདེན་གཉིས་ཀྱི། །སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་གང་གིའང་རང་ལུགས་སུ། །གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་གཤིས་ལ་གནས་པ་ནི། །འགར་ཡང་བསམ་བརྗོད་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །ལུགས་བཟང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་འཆད་བྱེད་པོ། །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཞབས་ཞལ་སྔ་དང༌། །དེ་སྲས་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་དང༌། །འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་མཆོག་གཉིས་བྱུང༌། །འབྲོམ་སྟོན་ལས་འཕེལ་སྐུ་མཆེད་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ན

【汉语翻译】
言说辩论中，佛陀的圣言，在实有成立的经教方面，对于中观宗来说是不了义，而对于实语者来说是了义，因此（126a）即使两者都不成立。当佛教徒在驳斥实语者时，在驳斥实语者的观点差别时，不会将实有成立的经教作为妨害，就像那样。对于自己的意义的随行比量来说，在自己的所有情况下，自己成立的见到烟本身，是欺骗火的，是主要的可靠量。对于两者都成立的，在那里作为可靠量的安立者，不是主要可靠的，因为如果是那样，与它一同安住的盲人即使没有见到那个烟，但另一人从烟的征相中在那里证悟，也不会妨害。因为那个理由的缘故，共同成立的征相方式的分别的定义，是没有必要的，因为如果必须那样绝对地说，佛陀应该那样说，但却没有说。佛陀们对于可爱不可爱，清净不清净，什么也不执着，但对于有贪者自己，可爱不可爱，清净不清净如何显现的道理，显示身体不是清净而是不清净，是为了利益不了解实相的所化众生，所以那样说。同样，对于圣者们来说，远离四边生有无两者的言说思考表达，但对于认为四边生的论敌，依靠论敌自己的量成立的量的作用，来遮止四边生。非常广说就足够了。这里说到：应成中观论者，将空性，不可说为了说的缘故，所有世俗法（126b），安立为假有，仅仅是他人所知，仅仅以名言的取舍，那样做了，但仅仅是名言名称，二谛的，任何成立的量，在自己的宗派中，成立的成立，安住于自性，无论何时，也是言思无有的行为的，善良的作风，在这雪山中讲说者，吉祥燃灯智尊者，以及他的儿子那措·楚臣嘉瓦，仲敦巴·嘉瓦炯乃这两位殊胜者出现。从仲敦巴发展而来的昆仲三位，以及那

【英语翻译】
In speech and debate, the Buddha's words, in terms of scriptures established as real, are provisional for the Madhyamaka school and definitive for the realists, so (126a) even if neither is established. When Buddhists refute realists, when refuting the differences in the views of realists, they do not use scriptures established as real as an obstacle, just like that. For inference following one's own meaning, in all one's own situations, seeing the smoke itself that is established for oneself is the main reliable measure for deceiving fire. For what is established for both, the one who establishes it as a reliable measure there is not the main reliable one, because if that were the case, even if the blind person who dwells with it does not see that smoke, the other person who realizes it from the sign of the smoke would not be hindered. For that very reason, it is unnecessary to state the definition of conceptualization of the mode of sign that is commonly established, because if it were necessary to state it absolutely in that way, the Buddha should have said it that way, but did not say it. Although the Buddhas do not cling to what is lovely or unlovely, pure or impure, in any way, they show that the body is not pure but impure according to the reason of how what is lovely or unlovely, pure or impure appears to those with attachment, because they speak in that way to benefit the beings to be tamed who do not understand reality itself. Similarly, for the noble ones, although they are free from speech, thought, and expression of the four extremes of existence and non-existence, they prevent the four extremes of existence for the opponent who conceives of the four extremes of existence, relying on the action of the measure established by the opponent's own measure. It is enough to elaborate greatly. Here it is said: The Prasangika Madhyamaka proponents, because they speak of emptiness, which is inexpressible, all conventional dharmas (126b), establish as nominally existent, merely known by others, merely with the acceptance and rejection of mere terms, they do so, but merely the name of terms, the two truths, any measure of proof that is established, in their own system, the establishment that is established, abiding in nature, at any time, also the behavior of being without thought or speech, the good conduct, in this snowy mountain, the speaker, the glorious Lord Dipamkara, and his son Nagtso Tsultrim Gyalwa, and Dromtön Gyalwai Jungne, these two supreme ones appeared. The three brothers who developed from Dromtön, and Na

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཚོ་ལས་འཕེལ་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ། །དེ་ལས་རོང་པ་བུ་བཞིར་འཕེལ་བ་ཡིས། །བཀའ་གདམས་འོག་མའི་བཀའ་བརྒྱུད་རྩོད་མེད་དང༌། །སྐུ་མཆེད་ལས་འཕེལ་བཀའ་གདམས་ཐལ་འགྱུར་གྱི། །གཞུང་བཤད་མན་ངག་ཉམས་ཁྲིད་ཇི་སྙེད་དང༌། །ཁྱད་པར་ལོ་ཆེན་པ་ཚབ་ཞལ་སྔ་དང༌། །དེ་སྲས་མཁས་བཞིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ཡི། །ཐལ་འགྱུར་དབུ་མ་སྨྲ་བའི་ཚིག་དོན་ནི། །འཁྲུལ་མེད་ཁོ་བོས་སྨྲས་པ་འདི་ལས་གཞན། །སྨྲར་རློམ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་དག །ཕལ་གྱིས་དོན་འདིའི་ཕྱོགས་ཙམ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །ལ་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བར་ཉེ་བ་ན། །དེ་སྒྲིབ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཡི། །རྟོག་དང་དཔྱོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསླད་ནས། །ཐལ་བ་པ་ཡིས་མི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད། །ཐལ་འགྱུར་བ་ཡི་དགོངས་པར་འཆད་པ་དང༌། །ཐལ་འགྱུར་བས་བཞེད་ཐལ་བས་མི་འདོད་ཅེས། །སྨྲ་བའི་གླེགས་བམ་བཙན་དུག་ལྟ་བུ་ལ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་བདུད་རྩི་མཆོག་ཉིད་ལྟར། །ལེན་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དཀྲིགས། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་(༡༢༧ན)
ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཆེ། །མཉན་པ་རས་ཆེན་མཁྱེན་པའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །འགྲོ་ལ་དབང་མེད་བརྩེ་ཆེན་འབར་བའི་མཐུས། །གཞན་དྲིང་མེད་པའི་སྤོབས་པས་ལེགས་བཤད་དགེ། །བདག་བློ་དམ་པས་འཇམ་པོར་བཏུལ་བ་ཡི། །གཤིན་དང་དེས་པའི་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །འཁྲུངས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་མེ་ཏོག་འབྲས་བཟང་དཀར། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བཤད་པ།

【汉语翻译】
从何处生出绒巴恰索瓦？
从他生出绒巴四子。
噶当下派的无诤传承，
以及从叔伯生出的噶当应成派，
多少经论讲解、口诀和实修指导，
特别是大译师帕擦尊者，
以及他的四位贤哲之子所善加阐释的，
应成中观所说的词句意义，
除了我无误所说之外，
那些自诩为说者的傲慢者们，
大多数人连此义的一点边都没见到，
有些人接近见到一点边时，
就被遮蔽它的邪慧所蒙蔽，
以妄念和分别颠倒错乱之后，
说一切随应派不欲之义，
都解释为应成派的密意，
并且说应成派所许，随应派不欲，
像毒药一样的论典，
大多数人却像甘露妙药一样，
被巨大的黑暗所笼罩。
那时瑜伽自在者大觉者，
被念巴惹钦的智慧所劝请，
以对众生无由自主的大悲所燃起的力量，
以不依赖他者的自信而善说。
我以殊胜的智慧柔和调伏的，
从寂静和喜悦的菩提心大海中，
生出的遍知之花，果实美好洁白。
如是说。

讲述法的无我。

【英语翻译】
From where did Rongpa Chaksorwa arise?
From him arose the four sons of Rongpa.
The undisputed lineage of the Lower Kadampa,
And the Kadampa Prasangika arising from the uncles,
How many sutra explanations, oral instructions, and practical guidance,
Especially the great translator Patsab尊者,
And his four wise sons who have well explained,
The meaning of the words spoken by the Prasangika Madhyamaka,
Apart from what I have said without error,
Those arrogant ones who boast of being speakers,
Most people have not even seen a glimpse of the meaning of this,
When some people are close to seeing a glimpse,
They are obscured by the perverted wisdom that obscures it,
After being confused and distorted by delusion and discrimination,
Saying that all the meanings that the Svatantrika do not want,
Are explained as the secret intentions of the Prasangika,
And saying that what the Prasangika accepts, the Svatantrika does not want,
The treatises like poisonous drugs,
Most people are like the supreme nectar,
Covered by great darkness.
At that time, the great enlightened yogi自在者,
Was urged by the wisdom of Nyenpa Rechen,
With the power of the great compassion that burns uncontrollably for beings,
With the confidence of not relying on others, he spoke well.
The flower of omniscience, the fruit of which is beautiful and white,
Born from the ocean of Bodhicitta of peace and joy,
Which I have gently tamed with supreme wisdom.
Thus it is said.

Explanation of the selflessness of phenomena.

============================================================

